第23回　その１・その２

（第22回は東北・東日本大震災の影響で中止になりました）

第21回　その１・その２

第20回　その１・その２

第19回　その１・その２

第18回　その１・その２

第17回　前半・後半

第16回　前半・後半

第15回　前半・後半

第14回　前半・後半

第13回　前半・後半

第12回　前半・後半

第11回　前半・後半

第10回　前半・後半

第９回　前半・後半

第８回　前半・後半

第７回　前半・後半

論集刊行記念合評会

第６回　前半・後半

第５回　前半・後半

第４回　前半・後半

第３回　前半・後半

福岡　弘彬

　第二三回の研究集会は、大澤信亮氏の講演、塚本飛鳥氏、若松伸哉氏の研究発表、三者を中心とする共同討議の形式で行われた。
　大澤信亮氏「イノチガケの不良少年キリスト」は非常に刺激的な講演であった。氏は坂口安吾の文学に「不徹底」を見る。安吾は島原の乱や天草四郎の小説化を試みながら、結局書ききることはできなかった。そこに実は、安吾の本質的な躓き、「不徹底」があるのに、これに対する批判的検討がないまま、「堕落論」などを用いて安吾の姿勢を称揚することは、ただの思考停止ではないのか。氏のこの提言は、「いま」における安吾の新たな（不）可能性を問うことへと、参加者を誘うものであった。
　書簡などを踏まえ、安吾の抱える「死の欲動」を指摘する氏は、自分が何故死のうとする、死を賭してでも何かを遂げようとする天草四郎のような人物にひきつけられるのかを、安吾はもっと内在的に追求するべきであったとする。しかし安吾は、そのような方途を放棄し、推理小説や歴史探偵の方向へ逸れてしまう。それは、学問的に対象を把持する「大人」の態度を取りつつ、人の死を描くことで、「死の欲動」を言語を通して社会的に分配、交換していく回路への逢着である。だが安吾は「大人」の位置に立つ前に、天草四郎＝「少年」にもっと切迫すべきだったはずであり、そこにこそ安吾の文学の可能性があったのではないか。
　さらに、氏はもう「堕落せよ」は止めるべきと提言する。社会的倫理性が剥奪された「堕ち」た場所から、倫理を考察しようとする潮流が、現代におけるゲーム批評などに見られる。しかし彼らは、自らの暴力性を顧みないまま、他者の暴力性は拒否することで、自己正当化することに陥っている。そのような場所には、倫理はあり得ないのではないか。
　氏の以上の問題提起は、既存の安吾像解体へとつながるものであるとともに、安吾を「大人」的に、つまり学問的に裁断しようとする研究者に向けられた、痛烈な批判でもあった。この講演を聞き、今一度自らの研究を問い直さなければ、と強く迫られたことを記しておきたい。
　ただし、若干の疑問もある。それは、サブカルチャー批評に対して提示された、氏の論理である。「弱さ」に留まり、そこに牙城を築く現代批評のモードに対しての氏の憤りには、共感できるものがある。しかし氏の論理は、制度や倫理から不可避にこぼれ落ちる生の領域、そのような「弱さ」、私たちの「無能」さを、取りこぼしてしまうのではないか。氏の批評が求めているのは、リミットを設けずに思考し続ける、「強い」主体であるように感じるが、そのような主体であり続けることが、人はどこまで可能であるのだろうか。
　安吾の「堕落論」には、人間の「堕ちきれない」こと＝「弱さ」も確かに書き込まれている。「堕落」＝道徳を否定しながら、同時に人間の「弱さ」を肯定し、「死の欲動」をたとえ転化したとしても、生涯を通して「書き」続けた安吾の営為を、私はやはり評価したいと感じた。
　塚本飛鳥氏「「閑山」――『一夜船』と新潟民話から」は、「閑山」に新潟、とりわけ佐渡の民話が取り込まれていることを指摘しながら、『一夜船』との比較から「説話体」という方法の摂取を見出し、両要素を「ふるさと」新潟を語ろうとした安吾の意識へと還元するものであった。従来看過されていた新潟民話と「閑山」との関連に注目されたのは興味深い。ただし、氏が提示した幾つかの民話は、より「閑山」に近似する同型類話の存在や、他の民話の流入をも予感させるものであった。今後、さらなる調査によって、様々なプレテクストと作品との関係性を考察されることが期待される。「旅と伝説」が資料に挙げられていたが、個人的には、同時代の民俗学との関連も気になるところであった。
　また、「閑山」創作において安吾の念頭には新潟があった、という結論には、強い疑問を感じた。論を作家に安易に回収する前に、作品自体の考察や、「説話体」という概念の再検討がなされるべきだと思われた。
　若松伸哉氏「同時代から見る〈愛〉と〈孤独〉――坂口安吾「紫大納言」を中心として」は、これまで『吹雪物語』や「文学のふるさと」との関連の中でしばしば語られてきた「紫大納言」を、同時代言説の中に再配置することで、作品の時代的な特異性を考察するものであった。国粋主義の下、文学の領域に「再生」や「健全」という言葉、あるいは古典作品が呼び込まれる中、「紫大納言」は他の文学言説とは異質な作品となっている、という指摘は明快であった。しかし惜しむらくは、異質さの意味、意義の検討がなされていなかったことである。作品自体の踏み込んだ分析も、伺いたいところであった。
　また、同時代的な「革新」や「再生」とは異なる論理を体現していた、太宰治との共通性／差異についても、伺いたいと思った。戦時下における安吾や太宰の営為と、時局的な文学とのズレは、戦後「無頼派」という枠組みが形成される要因となっているはずである。氏の研究は、「無頼派」の歴史性を再検討する射程を持つものであろうと思われた。
　さて、今回のテーマは「いま、安吾を読む」。「いま」という言葉から、３．１１への言及が何かしらあるかと予想されたが、そのような方向へ議論が進むことはなかった。しかし異なる角度から、特に大澤氏の挑発的な講演により、「いま、安吾をよむ」ことについて大いに示唆的な会であったと思う。安吾の限界性を見ながら、その先にはどのような可能性があり得たかを、考える。それも、研究の領域で。その具体的な実践方法を問いつつ、「安吾を読」み「いま」何をすべきか思考せよ、と強く衝迫する研究集会であった。

時野谷　ゆり

　二〇一一年三月二六日に早稲田大学での開催が予定されていた坂口安吾研究会第二二回研究集会は、東日本大震災発生後の混乱の中でやむなく中止となり、同年九月二四日に、第二三回研究集会が「いま、安吾を読む」というテーマの下で改めて開催された。研究会は、大澤信亮氏の講演、塚本飛鳥氏、若松伸哉氏の研究発表、三者による共同討議の形で進められた。
　まず、大澤信亮氏の「イノチガケの不良少年キリスト」は、大澤氏が安吾を愛読しながらもこれまで批評の対象としてこなかった理由として、安吾は〈考える〉ことに不徹底だったのではないかという問題提起から始まり、「イノチガケ」から「不良少年とキリスト」までの戦中・戦後のキリシタン物、キリストに関する言説を射程とし、自己に内在する暴力や攻撃性への対峙、死の欲動から歴史小説の創作への展開、自らの内部に〈道徳〉を作り上げることの意味を問うものであった。「島原の乱」「天草四郎」の未完について、安吾は天草四郎という〈少年〉に社会的背景や政治的観点という〈大人〉の分別から迫ったが、四郎の理念を〈考える〉ことを放棄したのだとする大澤氏の指摘は、「生きよ、堕ちよ」という安吾の主張を肯定した時点で時に思考停止に陥ってしまう研究者、批評家の態度を問い直す強度を持っていた。講演は、堕ちることが必然ならば、その地点からどのように生きるかという〈道徳〉の結晶化のプロセス、自分の内部に〈キリスト〉を生むこととは何かという問題意識へと接続させる形で終えられたが、どのようにそこにアプローチするのかを含め、さらなる議論を聞いてみたいと思われた。質疑応答では、特に、安吾と〈大人〉・〈子供〉・〈少年〉という問題をめぐって活発な討議がなされた。
　次に、塚本飛鳥氏の「坂口安吾「閑山」論――『一夜船』と新潟民話から」は、「閑山」の典拠として新潟、特に佐渡の民話を指摘し、「閑山」の説話体に故郷の新潟について語ろうとした安吾の意志を見出そうとする発表であった。前半部での、「閑山」の主人公団九郎狸には佐渡の民話の「団九郎狐」「禅達むじな」との共通点が見られるという指摘は、主人公の造型を考える上で示唆的であった。後半部では、「閑山」の執筆時に安吾は説話体に行き着いており、その実践として民話が引用され、「佐渡」の民話から「越後」の物語への改変には、故郷について語ろうとする安吾の意識が見られると論じられた。しかしながら、その論証には、説話体の定義、安吾の他の説話体作品との比較、故郷について語ることの意味、「閑山」の本文に則した語りの分析が必要ではなかっただろうか。質疑応答では、主人公を「人語を解する狸」に設定した理由、新潟市出身の安吾が佐渡の民話を知り得た経路、「閑山」の典拠とされる『一夜船』と「閑山」の本文の比較検討の必要性という点が問われた。今後、「閑山」の典拠とされる民話の特定から、「閑山」の作品内部の分析へと進み、新たな解釈が提示されることが期待された。
　若松伸哉氏の「同時代から見る〈愛〉と〈孤独〉――坂口安吾「紫大納言」を中心として」は、これまでに『吹雪物語』や「文学のふるさと」との関連から評価されてきた「紫大納言」について、一九三九年前後の〈再生〉・〈結婚〉・〈建設〉・〈健康〉・〈愛情〉をめぐる言説、与謝野源氏・谷崎源氏の刊行という古典復興の潮流を対置し、「紫大納言」の同時代との接点を探ることで、戦時下での安吾の文学的営為の位置を捉えようとする試みであった。「紫大納言」が太宰治「富嶽百景」とともに『文体』一九三九年二月号に掲載されたという指摘をはじめ、同時代の言説をカテゴライズした明快な見取り図が用意され、「紫大納言」の言説が、それらの言説、及び古典復興との連関から分析された。しかし、そこからは安吾の言説の特異性は明確には見えてこないという点が惜しまれた。むしろ、「紫大納言」の作品内部の具体的分析を聞いてみたかった。質疑応答では、『吹雪物語』から「紫大納言」への創作上の展開、「紫大納言」の結末部の解釈、改稿の問題、「閑山」とも共通する説話体の定義という重要な論点をめぐって議論が交わされた。
　今回の研究会において、安吾とその作品に対する批評的なアプローチと実証的なアプローチとがぶつかり合い、参加者が自らのスタンスを確認しながら、活発な議論が交わされたことは収穫であった。３・１１以後、文学の役割と可能性が今一度問い直されている中で、本研究集会が外に開かれた、建設的な議論の場であり続けること、そのために何をすべきかを考えさせられた一日であった。

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原 卓史

第二一回目の研究集会（九月一八日開催）は、はじめて新潟で行われた。若月忠信氏、帆苅隆氏のお二方の研究発表と、坂口綱男氏の基調講演という形式で行われた。
若月忠信氏「新潟の資料でみる坂口安吾」は、坂口安吾蔵書のことを枕にして、安吾の父坂口仁一郎が暴漢に襲われたことについて、新潟中学校時代の安吾の写真について、「花妖」の連載中止の原因について、全集未収録資料のことなど、話は多岐にわたった。一九二〇（大正九）年八月九日付けの『新潟新聞』に、「坂口氏を狙へる暴君」と題した記事が掲載されたことや、二〇〇〇（平成一二）年九月二二日付、『新潟日報』に坂口安吾の未公開書簡が若月氏によって紹介されたことなどなど、未見の資料も多く興味深いものであった。また、坂口安吾「天皇はホウキである」の中で、「明治神宮が焼けると、一週間後にはもう新しい神殿がつくられたという」と指摘しているが、この問題は井上ひさし「手鎖心中」に精しく記されているという指摘も面白く聞くことができた。ただ、会場からは氏の話はこれまでに新潟では何度も聞かされたことがあるとの指摘も出された。研究発表という場である以上、新潟在住の人にとっても他の地域在住の人にとっても未発表のことについて話すべきだったのではあるまいか。新潟では比較的知られている事柄について東京在住の私には未知の事柄も多かったということは、私の調査のやり方にも問題があるのだろうが、地域を問わず情報を共有していく術をどのように確立していくかということも課題であると感じさせられた。
帆苅隆氏「真実のクラクラ日記―新宿のバー・チトセのマダムから聞いた話」は、安吾と三千代が新宿のバー・チトセで出会った経緯について、坂口三千代『クラクラ日記』とは異なる内容を紹介していくというものであった。谷丹三と房子の夫妻の家系図と、梶家（三千代の旧姓）の家系図は詳細を極め、安吾や三千代を取り巻く人間関係を知るのにとても役立つ資料だといえるだろう。ただ、惜しむらくは、年譜の作成に終始していたことだ。問題にすべきは、年譜を作成することによって、坂口安吾文学や谷丹三文学の読解にどのように役立つかを指摘することだったのではあるまいか。二つの家の家系図が、二人の作家の新たな読みの可能性を秘めていると思われるだけに、作品分析へと結びつかない研究のあり様に、もどかしさを感じずにはいられなかった。
坂口綱男氏の基調講演「安吾のいる風景・その後」は、坂口家所蔵の本のこと、寄贈した資料のこと、新潟の砂丘の松のこと、安吾風の館のこと、坂口家ではみかた商店から新巻鮭を注文していたこと、綱男さんと奥様の馴れ初めなど、多くの出来事に触れられた。とりわけ興味深かったのは、新潟市西大畑には迷路のように路地があることをご自分で撮られた写真を使って紹介されたことだった。私自身、新潟へ出かけたときには、必ず西大畑を訪れることにしているが、通ったことのない路地も多かった。近隣のご迷惑にならないよう、歩いてみたいという思いにかられた。また、蔵書についても興味深い話を聞くことができた。坂口家には、様々な本が贈られてきていて、それらを整理するために三年に一度くらいの割合で、本を古本屋に売っていたのだという。また、蔵書の一部は桐生市立図書館に、安吾が綱男名義で本を寄贈していた―寄贈資料は廃棄されてしまっており、何が収められたのか現在では不明―のだという。坂口家所蔵の図書・雑誌の少なさがこれらのエピソードから説明が付く。どのような資料を所蔵していたのか不明になったことが多く、永遠に詳らかにすることができなくなってしまった。そのことが残念でならない。
さて、翌一九日は、新津美術館所蔵の坂口安吾蔵書見学を開催した。坂口安吾が書き入れを行った（と思われる）資料の数十点を、閲覧することができた。「イノチガケ」の典拠となったレオン・パジェス『日本切支丹宗門史』や、「道鏡」の典拠となった久米邦武『奈良朝史』、松木幹雄『弓削道鏡伝』などなど……。筆跡は安吾のものなのか、それとも他の人によって書かれたものなのか。安吾が創作の過程でどのような文献を読んだのか。何を感じて何を書きとめたのか。書きとめられた文字が作品にどのように活かされたのか。今後、研究にいかに活かすことができるのか。いろいろなことに思いをめぐらせた一日となった。これから考えていかなければならない課題は多いことを改めて実感した。

【附記】
今回の新潟での研究会開催には、多くの方々のご協力を賜りました。お陰さまで、とても実りのある研究集会と蔵書見学を開催することができました。研究集会の会場（新潟大学駅南キャンパス「ときめいと」）をご提供くださった新潟大学、会場申請と研究会当日にお力添えくださった新潟大学人文学部の先田進氏、研究会開催や蔵書の見学にご尽力くださった新潟市文化政策課の渡辺稔氏、山口譲氏、池田洋介氏、そして蔵書の解説をしてくださった新潟市芸術文化振興財団の学芸員の岩田多佳子氏に厚く御礼申し上げます。

塚本　飛鳥

新潟、と聞くとつい安吾が描いた新潟が浮かんでくる。
安吾は度々新潟を描いてきた。それは新潟について説いたものもあれば、 幼少期の記憶を語るものもあり、小説の舞台とするものもある。中でも学校を休まざるを得なくなって見ていた海と空と風は何度も描かれているが、そこから呼び起こされる思い出は気候と共に少し暗くそして切ない。しかしただ暗くただ切ないだけでなく、同時に温かなまなざしがあるようにも思う。二〇一〇年九月一八日、新潟大学駅南キャンパス「ときめいと」にて第二一回研究集会は開催された。坂口安吾研究会が安吾のふるさと・新潟で開かれるのは、はじめてのことだそうである。
「坂口安吾の蔵書目録をめぐって」という今研究集会のテーマはきわめて安吾研究そのものに近いものであるが、研究者以外の方々も多数参加され、安吾に対する関心の高さが伺えた。研究発表は若月忠信氏による「新潟の資料でみる坂口安吾」の発表からはじまり、氏は新潟以外では見ることの難しい資料の紹介、そして『坂口安吾蔵書目録』（新津市文化振興財団、平成一〇年八月）の紹介をすると共に、そこから安吾自身を照らし出された。少年であった安吾が影響を受けたであろう出来事に関する「新潟新聞」の記事、「新潟日報」で氏が連載されていた「新潟名作慕情」で紹介された未公開書簡から知られる安吾と周囲の人々との温かな交流等多くの紹介と指摘がなされたが、中でも氏が調査の際に聴いたという印象的な話があった。競輪で危うい判定があると「安吾に言うぞ！」というコールが上がった、というものである。当時の人々が抱いたイメージが表れるエピソードであると同時に、当時においても安吾は民衆を力強く引っ張っていく作家であったことをあらためて感じる話であった。
続いての研究発表、帆苅隆氏による「真実のクラクラ日記――新宿の バー・チトセのマダムから聞いた話」は、三千代の友人であり、安吾と三千代を引き合わせた人物でもある新宿のバー・チトセのマダムに対して行われた丹念な聞き取り調査に基づいた発表であった。バー・チトセを中心として、お店の歴史、千歳楼やクラクラとの関係、周辺の人間関係、お店での安吾の様子等、とても広範な繋がりが解き明かされてまとめられた結果、作家として見る位置とはまた別の視点から、その姿を覗くことができたように考える。中には今研究集会の講演者である綱男氏に対する安吾のまなざしが浮かび上がるような話もあった。
そして坂口綱男氏による「安吾のいる風景・その後」と題された講演が行われた。「安吾のいる風景」は、安吾が訪れたであろう場所をモチーフとした氏のフォトエッセイの連載及びそれらがまとめられた氏の著書であるが、本講演はその著作のように、育ちかつ描いた新潟の風景をおさめた写真を見ながら安吾を知り探るというものであった。ところどころに笑いどころを含ませながらスライドに映される景色は、現在の景色でありながら安吾を思い浮かばせた。写真が現在と作品をそして安吾をつなぐと同時に、そこに写った碑などからは人々がどのように作品を受け取り、どのように安吾と新潟を見てきたのかを伺い知ることができた。
作品が書かれてから既に五〇年以上が経ち、街は大きく変化した。それにもかかわらず安吾の描いた新潟が消えてしまったという印象は受けない。 新潟への印象は安吾自身の記憶や経験が大きく影響しているのだと考えていたが、それだけではなく、さらに根元的なところから新潟を見つめていたのかもしれない。だからこそ今でも新潟を多くの人が安吾の場として認識し、時にはその風景によって作品をそして安吾を思い浮かべるのであろう。今研究集会は安吾自身を様々な方向から照らし出すものであった。また、新潟という場所すらも別の一方から照らし出したと言えるであろう。 見たであろうそして描いたであろう風景の名残に、安吾の気配のようなものを見たような気がした。

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大原　祐治

第20回となる今回の研究集会は、いつものように外部からのゲストを招くことをせず、二本の研究発表の後、自由討議を行うという形式で行われた。
一人目の発表者、原卓史氏による「坂口安吾「家康」論―人物像と成立過程をめぐって」は、1947年発表の歴史小説「家康」の典拠を丹念に探りつつ、この作品の特性を炙り出そうとする試みだった。徳富蘇峰『近世日本国民史』、山路愛山『徳川家康』といったテクストのみならず、1946年までに刊行されていた家康関係の史書をあまねく渉猟して、安吾のテクストとの対比を試みたという原氏によれば、安吾の描く家康の人物像は、プレテクストから大きく逸脱することはなく、その意味では斬新な家康像を提示するものではない。むしろ安吾のテクストにおいて特徴的なのは、適宜物語の時間を錯綜させ、しばしば反復するというプロット上の操作と、プレテクストに依拠した記述を伝聞体で提示しながら語り手がそれを批評／批判するというスタイルの導入であるという。原氏は、こうした方法によって「合戦」と「平和」との対照が顕在化されたこのテクストは、「平和」を求める敗戦後の日本の状況とも合致しており、だからこそ戦国時代を扱いながらもGHQの検閲をパスすることも出来たのだと推論する。その後の討議では、こうしたテクストの〈現代〉性を問うのであれば、そもそもこのテクストは一般的な意味での「歴史小説」なのか、というところから考察が必要ではないか、との声も聞かれたが、実際たしかに、家康は「議会政治の政治家としては保守党の領袖などにまア似合う人だ。そして新聞から優柔不断だの新味がないだのと年中コッピドクたたかれている人だ」などといった叙述は、同時代（＝敗戦後）の政治状況と重ねてアレゴリカルに読むと面白いのかもしれない。その意味では、典拠確認の一方で、このテクストを同時代の言説状況・政治状況の中に差し戻して読む作業も求められるだろう。
二人目の発表者、福岡弘彬氏による「デカダンス作家・坂口安吾―「デカダン文学論」を中心に」もまた、戦後のメディアの中に散見される表象としての「デカダンス」について同時代資料を丹念に集めて読み込むというストイックな作業に支えられた内容だった。福岡氏によれば、安吾の「デカダン文学論」において実は「デカダンス」という語は一度しか用いられていない。むしろそこで繰り返し用いられるのは「堕落」という言葉であり、それは数ヶ月前に発表され大きな反響を呼んだ「堕落論」の内容を反復している。そして、安吾が論じるデカダンス／堕落とは、同時代表象としての「デカダンス」ではなく〈「型」の否定〉という態度に他ならないのだ、と福岡氏は強調する。興味深かったのは、こうした安吾の所説が実は特異なものではなく、安吾が批判的に言及する平野謙による藤村「新生」論中の叙述、あるいは安吾の「堕落論」以降のスタンスには批判的だった小田切秀雄の言葉の中にも共有されている理念だった、という指摘である。福岡氏の発表は、ここから再度翻って同時代における安吾の独自性を探る考察に向かい、「書くことによって、私を見出す」（『いづこへ』あとがき）一連の自伝的作品を「デカダン文学論」の実践と捉える方向へと進んだのだが、個人的にはむしろ、同時代のメディアの中で当人たちの意識とは異なる水準で出現し、見逃されてしまうような共軛性の方に興味をかき立てられた。安吾は「堕落」を繰り返し語ってみせる自らのパフォーマンスがスキャンダラスな表象として流通する事態を積極的に引き受けた側面もある。メディアを選ばずに書き飛ばす1947年前後の安吾のパフォーマンスを、メディアの中での誤読と誤配に満ちた応答関係を通じて総体的に捉える研究の可能性と必要性について、改め て考えさせられた。
ゲストのいない研究集会は集客を見込めず盛り上がらない、という考え方もあるかもしれないが、実際に今回の会に参加してみて思うのは、これはこれでよいのではないか、ということである。実際、発表後の自由討議では時間いっぱいまで、決して多くはなかった参加者の質問・意見は止むことがなく、活気は十分だったように思う。ただ、せっかくこうした議論の場を設けるのであれば、ある程度のテーマ設定を行い、会員に対しても早めに周知するといったことが出来たならば、なおよかったのではないか、とも思う。研究集会も20回という区切りを迎えた。そろそろ、研究会の黎明期に尽力された方々に再登場していただくのもよいのではないかと、個人的には思う。

冨岡　瑞枝

既に満開の早稲田大学戸山キャンパスの桜をよそに、冷え込む小さな教室で坂口安吾研究会・第20回研究集会の発表・討議はじっくりと行われた。
原卓史氏発表の、「家康」における安吾の独創性をどこにどう見出せばよいのかという問いは、討議を経てさらに深まるところとなった。（家康物・戦国物は、エンターテインメントである、単なるモティーフである、書かざるを得ない素材ではあったが書きたいわけではなかった等の意見が会場から出された。）
第二次世界大戦後は家康物が長く書かれない時代があったこと、しかし家康物は『三河物語』以降繰り返し語られるエピソードであるということ、またＧＨＱの検閲との攻防などにも触れられた。戦国物から「家康」だけを取り出して考察することには会場から異論も聞かれたが、発表当時の時代を覆う空気と安吾作品の摩擦具合を測るものさしとしては有用なのではないかと考えさせられた。氏は、発表資料以外にも、雑誌を「すべて見た」けれども載っていなかった、検索にヒットした69件を「すべて見た」、と言う。その言葉を聞くにつけ、伺えばもっとたくさんの情報をよどみなくお示しいただけるのではないかとわくわくした。「蓋然性の高さ」という確度で進められたその発表は、膨大かつ仔細な調査に拠るものであった。「比較すればするほど、どこかの資料に回収されていく」という氏の言葉が、その証左となろう。
福岡弘彬氏の発表は、氏の自由討議の際の発言がまさに実践されているように思われた。それは、「デカダンスを謳い過ぎてしまって安吾の良いものが見えなくなってしまうのは良くない。デカダンスによって独自性というものが見えれば──」というものである。このスタンスが、「固着しない」デカダンスをめぐる氏の論をふんわりと、しかし安全に展開させたのではないか。論が進むにつれ、「decadence」の原義と、安吾が「デカダン文学論」において語る「デカダンス」の意味の差異を氏自身がどうとらえているのかに、もう一歩踏み込みたく感じた。しかし、この、明確でない裂け具合あるいはのりしろ具合をこそ、氏は論じようと試みたのではないだろうか。
会場から「労作」という感嘆の声が上がったのが、資料として配られた、安吾の著作とデカダンス関連文献の一覧表である。デカダンス関連文献については、その内容が安吾に関連するものに黒丸がつけられており、視覚的・感覚的にもとらえやすいものとなっている。この丁寧な資料と、氏の手の中にあった安吾全集に几帳面に貼られたたくさんの付箋を見比べ、氏の研究に対する熱意とそれを支える地道な作業に、つい背筋を伸ばした。
参加者15名が醸成する、濃密でありながらも力みのない空気。その中で交わされた討議は、建設的で真摯なものであった。
凋落していく美しさの推移そのものをとらえようとするのが、そしてその誠実さが安吾作品なのだろうかなどと思いをめぐらせつつ、花の凍える会場を後にした。

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大江　僚太

坂口安吾研究会・ 第19回研究集会は2009年10月3日に法政大学で開催された。川村湊氏の挨拶で始まった研究会は、前田塁氏の基調講演「安吾と速度」をうけての共同討議へと続いた。
基調講演「安吾と速度」では、文芸批評家である前田氏による現代文学の今日的な状況にたいする分析から始まって、そこから抽出された「速度」というキーワードをもとに、安吾が文学と速度の問題をどのように捉えていたのか、安吾の「文字と速力と文学」を用いて氏の考えが展開され、最終的には今後の「文学の行き先」についての氏の推論が示された。
氏ははじめにグーグル・システムにおける情報の取捨選択の「合理化・効率化」について言及し、資本の情報化とその加速、ニコニコ動画などにおけるウェブ環境の擬似的な同時性など、多角的に現在のメディア状況や産業構造について語り、そのような状況の下で、文学という「遅い」メディアが自覚的に生き残っていくにはどうしたらよいのか、という問いを前提として提起した。そして「文字と速力と文学」において安吾が記述言語（筆記言語）の「遅さ」に対して不満を持っている点、また記述言語に対して思考言語・観念の優位を前提としていることを指して、今日の情報環境においては実は、すでにいくつもの記述された文脈が無数にあって、我々はそのなかでしか文学的なもの・思考を生成できなくなっている状況があること、まさに記述言語が思考言語の速度を超える環境が出現しているという現状を示した。
その上で文学全体の問題としては、氏はそうした情報環境の変化によって文学自体が形状の変化を余儀なくされるという点を強調し、村上春樹以降、口述・語りの面白さへと偏向してきた日本の文学について、�@読者や環境に「身体」を譲渡していく形（テキストそのものの強度は最低限に落としながら、読者が身体的に文脈をカスタマイズできるような形）、�A原理的なもの（宗教・戦争）へと回帰する形、�Bキャッチコピーやキャッチフレーズのような即時的で状況に依存するような形をとることで生き残っていくのではないかという独自の「文学の行き先」を示して講演を締めくくった。
つづく共同討議では、先の基調講演の終わりに示された「文学の行き先」について、参加者から盛んに質問や意見が投じられたが、なかでも、パネラーの川村湊氏が、江戸期の文学が口述の再現へと向かっていき、会話や日常の描写に対象を移行させていった結果として、その歴史を閉じることになったという点を指摘したうえで、日本の現代文学もいったん終わるのではないかと発言したことは非常に印象的だった。
また、安吾が独自の速記用文字を開発していたという指摘が参加者からあった際に、前田氏が安吾においてはその「速度化」が成就せず失敗に終わったことが重要なのではと答えたのも興味深かった。
私は坂口安吾について専門的な知識を持っていないが、文学に対して自分の持っている問題意識、今日の加速度的な情報環境のなかで、古典ではない（価値が自明視されていない）新しい文学がそれでも生成されるのであれば、それはいかにして可能か、という問題意識を、前田氏の推論や川村氏の応答、また参加者の白熱した議論によっておおいに刺激してもらえたと思う。非常に勉強になった研究会だった。

葉名尻 竜一

今回は、評論家の前田塁（市川真人）さんを迎えての共同討議となった。安吾のエッセイ「文字と速力と文学」が扱われることは珍しい。前田氏はここから〈思考〉と〈筆記ツール〉におけるタイムラグの問題を抽出し、インターネットが普及した現代は、かつて記述する者たちが抱えた苛立ち（アイデアが消える前に書き留めたい！）を逆転さ せ る環境を用 意 したと語る。
確かに「速度」は「近代性」と密接な繋がりがある。小説中に何度となく汽車を登場させた漱石。「速度」そのものを文体で抱えようとした新感覚派。大きく言えば「速度」とは、自然的な条件に拘束された前近代的な個人の「今、ここ」を解放することで、近代的な主体性を成立させた要因の一つであったろう。さらにインターネットは、誰もが「いつでも、どこでも」の条件のもと、超「速度」によって時間と空間を均質化した。
前田氏が言うように、そのウェブ上で使用される「リンク」機能は、こちらが書く前に書かれていたページと 関係をとり結ぶことで、「言葉（書いた）」と「言葉（書かれていた）」が、自分の〈思考〉よりも先に出会ってしまう現象を生んだ。
そのようにして書かれた「ハイパーテキスト」（テッド・ネルソンの造語）は、読者に、書き手が提供した論理的な因果関係や階層構造とは別の仕方でテキストを組成することを可能にする（例えば、「リンク」を辿っていく）。つまり、文章を読むことが、始めから終わりに向かっての行為ではなくなったと言える。だが、これは〈思考〉そのものに似ていないだろうか。
前田氏の、安吾のエッセイへの着目は、〈思考〉の 秩序と〈筆記〉の秩序は別物だといった点にあったのではないかと、当日、司会をしていた者として改めて思う。
〈思考〉は決して連続ではない。様々なアイデアが絡み合った構造（「リンク」）を持つ。そのアイデアを序列化し連続性を持たせること、始めから終わりへと向かわせることが〈筆記〉ならば、〈思考〉と〈筆記ツール〉におけるタイムラグとは、 構造自体の変化（生成）のことであり、脳に直接プラグが突っ込めるようになるかもしれない未来にでも起こり得る。我々は、文章が持つ連続性のようには考えてはいないのだ。
そうであるならば、パネリストの原氏が『狂人遺書』に沿いながら問うた「速度」と「効率」の差異。川村氏の「安吾はテキストではない」との指摘は、安吾の「近代性」批判の側面として照らし出されてこよう。
現在、ネット空間は 「ブログ」「ＳＮＳ」と来て、「ツイッター」が席巻している。「速度」によって「今・ここ」から自由になったはずの近代的な個人が、＠マークによってテキスト上に「アドレス（ここ）」を残し、１４０字のつぶやきによって、タイムラインという、流れる「現在（今）」を構成する。「速度」がもたらしたものは、自然的な条件であった「今・ここ」の拘束から、電脳的な条件の「今・ここ」の拘束（強迫的な関心）への変化だけなのかもしれないと思えてくる。
安吾のテクストに読まなければならないのは、変化をしていそうで変化をしていない、この透視ではないのだろうか。

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松村　良

　坂口安吾研究会・第18回研究集会は2009年3月21日（日）に中央大学で開催された。参加者は22名。まず加藤達彦氏の報告、次に高橋世織氏の基調講演があり、休憩を挟んで、山根龍一氏の司会による共同討議が行われた。
　加藤氏の報告「坂口安吾と殺風景（ピクチャレスク）―「白痴」をめぐる迷走―」は、昭和15年の「イノチガケ」と昭和21年の「白痴」をつなげて、そこに安吾の美意識（＝文学上の方向性）に共通するものがあることを、「ピクチャレスク」という概念をヒントに考えてみようという試みであった。「白痴」は、「傑作／駄作」の反転する評価にその特徴（凡庸さにとらわれる「あやうさ」）があり、その評価の「迷走」を生み出している根源に「ピクチャレスク」の手法があるのだという。「ピクチャレスク」は、「石の思ひ」における「私の好きな景色」（荒涼とした海と空と風）や、「日本文化私観」における「ずぬけて美しい」「ドライアイスの工場」などにもつながるものであり、永山時英『増訂切支丹資料集』（大15・1、藤木博英社）の図版に示されているような「そっけなさの描写」を手法化したものでもある。このような「ピクチャレスク」の手法が、「白痴」の冒頭における断片的世界の描写や、「白痴の女」や、テクストの「アナクロ的異空間」を生み出しているのだと加藤氏は主張する。
　ヨーロッパの歴史的概念としての「ピクチャレスク」を、安吾の美意識にそのまま援用できるかどうかという疑問や、キリシタンの処刑の場面をいかに伝えるかという「伝達手段＝メディア」の問題において、絵画／文学の違いはどうなるのかという疑問は残ったが、「イノチガケ」と「白痴」を敢えて接続しようとする加藤氏の問題意識は面白いし、それによって新たに見えてくる部分（葉名尻竜一氏が指摘したような「安吾はなぜ詩をやめたのか？」という疑問や、日本のモダニズム文学の中の安吾の位置づけの問題）もあると思う。
　高橋氏の講演「気候変動の世紀と安吾の言語感覚」は、地球温暖化の話から始まり、「空気」のごとく話題は縦横に変化していった。印象に残った話としては、普通の小説が「線条的」であるのに対し、初期安吾作品（「風博士」を例に挙げた）は空気のような「散乱系」であり、詩なのか散文なのかも定かではないということや、「風博士」の「諸君」という呼びかけの繰り返しは「ショックン！」というクシャミの音に聞こえることや、風博士＝KAZE WA KAZE（カゼはカゼ）とも読めることなど、高橋氏ならではの「見立て」で楽しませてくれた。氏によれば安吾は「空気」が見えすぎてしまっているのだという。また、他の文学者と比べて「汚染度」が低いとも。環境問題をベースとした安吾の「読み解き」に、刺激を受けた参加者も多かったはずだ。
　共同討議では、司会の山根氏に「ピクチャレスク」と「文体」（物語言説）との関係についての質問があり、加藤氏はそれを（内容でもあり文体でもある）「断片化」の問題として捉え、安吾には自然と言葉両方への「違和感」があり、言葉を記号化して「風景」としていくのだと答えた。「断片化」については高橋氏も、都市生活と映画のアナロジーをどちらも「切り刻まれている」ものとして捉え、モダニズムとは「断片化」そのもの（切断の美学）であると述べていたのが、強く印象に残った。

牧野　悠

　2009年3月21日（土）、中央大学多摩キャンパスに於て開催された、坂口安吾研究会・第17回研究集会は、報告者である加藤達彦氏の問題提起から始まった。加藤氏は、運営委員を務めており、本来裏方として携わるべき役所なわけだが、今回発表の応募がなかったため、急遽報告することとなったという。発表を望む手が挙りにくくなっているのは、向後にとって好ましいものでないことはいうまでもなく、会の内外に参加者を拡大し、必ずしも研究者ではない、これから卒論なり修論なりに取りかかろうとする若い学生諸氏にも門戸を拡げ、より盛大な活動へ繋げることが、喫緊の課題であるように感じられた。
　加藤氏の発表は、「イノチガケ」と「白痴」両作品に見られる風景描写について、殺風景（ピクチャレスク）を鍵概念として援用することで、通底する安吾特有の感性に迫ろうとするものであった。従来の解釈、たとえば「日本文化史観」における美意識は、「必要」の一語に回収されてきたが、加藤氏は、安吾が美しいとするドライアイスの工場が、町屋の中に建っている点に着目し、異質なものの結合を重視するピクチャレスクの概念に近似する、不安定、不均衡、そして死の影というものへの憧憬が見出された。こうした、いわばジャンクな感覚の源泉として、「イノチガケ」で淡々とした筆致で描かれた、切支丹の弾圧場面と、典拠資料に掲載された俯瞰的な殉教図から受ける印象との共通点として、冷静であり断片的に描く方法を指摘する。「白痴」という作品に見られる、白痴の女の断片的な口や、調冒頭と末尾に混沌とした、連続性を持たない風景が配置される連環構造は、積極的に現実を断片化し、再認知するピクチャレスクに通じる叙述のスタイルであると結論づけられた。
　加藤氏の指摘した、安吾作品における断片化と異化を基調とするピクチャレスクな感性は、「夜長姫と耳男」における祝祭空間や、「不連続殺人事件」の着想の分析においても、有効な方法たりえるのではないかと、刺激を受けること頻りであった。加藤氏の問題意識の出発点とする、「戦争と一人の女」「桜の森の満開の下」に見られる女性像にも、たしかに統合や連続を撥ねのけるイメージがあり、安吾の嗜好を整理する上で、多分に応用する価値のある、補助線の提示であったように思われる。ただ、示されたピクチャレスクの典型とされる図版が、物質の過剰であるのに対し、「石の思ひ」に描かれた日本海のような、茫漠荒涼たる単調な海と砂浜への愛着は、それに反する、むしろ無に近いもののように感じられる。「白痴」には、虚無の持つ愛情も描かれており、有と無、双方へのあこがれを安吾は抱いていることとなるわけだが、いかに整合性が見出されるのか、更なる議論を俟つところである。
　高橋世織氏による基調講演は、エコロジーとエコノミーに関した多岐に亘る話題を渉猟し、今日文学に携わる人間に要求される自覚を促すものであった。高橋氏は、温暖化問題と対峙するために、「ＣＯ2を感じる体」を目指すべきであると提言し、そのモデルとして、安吾が最も手近な文学者であり、「風博士」と「勉強記」にそういった特徴が顕著に現れるとする。「風博士」は、通常の小説作品の持つ線上の気流に比して、散乱形と呼ぶべき、響、周波、振動を伴う、非可聴領域すら含んだ言語活動の展開を見出した。「勉強記」にも、身体から出入りする気体、液体について克明に書き込まれることからも、安吾が環境を読み取るに明敏であることの証とする。また、「勉強記」において梵語が見せる多種多様な変化から、環境思想史におけるアフォーダンスを連想し、岩盤のごとく堅固であるはずの名詞すら環境に応じて解体される言語感覚、「空気を読む」能力の高さから、安吾を「汚染度の低い作家」であるとして、結びの言葉とした。
　21世紀の文学研究者は、環境の変動にも鋭敏でなければならないとは、至極もっともな提議であり、自然環境のみならず、社会環境にも目を向けていく必要を痛切に感じた講演であった。対人的には、老若男女、貧富貴賎すべてに向けられた、文学研究が求められることになるわけだが、本印象記の筆者は、一介の余剰博士であり、喰うや喰わずの我身を省みて、ハタと立往生してしまう。空気を感じる理想像と、霞を喰うわけにはいかない現実問題と、両者をいかに止揚するかが、今日、陋巷に溢れるオーバードクターに共通する葛藤となっている。換言すれば、手堅さと本邦不羈な発想とが両立せねばならないという、優れた研究であるためのごく基本的な要項を、改めて痛感させられるのである。高橋氏の述べるとおり、作品なり作家なりへアフォードする、適切な研究方法の模索が、問題解決への捷径であることはいうまでもあるまい。
　共同討議では、高橋氏から、オノマトペの使用は、言葉の匂いへの感受性の表出であるとの指摘や、安吾のテキストが整序化できるか否かの問題、モダニストと自然との関連などについての議論が行われ、視座の死角に光を中てる、有意義な研究集会だったように感じられる。こういった会が永続するよう、みなさまお誘い合せの上で、と月並ではあるが、次回以降の本研究集会に興味を持たれた方々へ、言葉を残しておきたい。

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内藤　由直

　坂口安吾研究会・第17回研究集会は、2008年9月20日（土）、花園大学に於いて開催された。参加者は約20名。この日のテーマは、〈坂口安吾とナショナリズム〉であった。これと同一のテーマを掲げた研究集会は過去に二度実施されており、今回が三度目となる。このテーマが継続的に設定されることは、安吾とナショナリズムという問題系が未だアクチュアリティを持っていることの証左であるだろう。当日の研究集会は、そのことを鮮明に示すものであった。
　会の前半は、加藤達彦氏による司会の下、会場を準備した浅子逸男氏の挨拶から始まり、大澤真幸氏の基調講演、宮澤隆義氏と大國眞希氏の報告が行われた。以下、大澤氏の講演内容を中心として当日の模様を概括し、その印象を記したい。
　まず最初に登壇した大澤真幸氏の講演は、「ネーションに抗する「ふるさと」」と題するものであった。大澤氏は、ナショナリズムが亢進する時代にあって安吾がなぜそれにコミットすることなく一定の距離を保ち得たのかと問いを立て、「日本文化私観」や「堕落論」そして「白痴」を読み解きながら、その理由を安吾が提示する〈堕落〉概念に内包されたラディカリズムに見出していった。大澤氏によれば、安吾の〈堕落〉とは「倫理の構成条件に対するアンチテーゼ」として措定できるものである。また、〈堕落〉が相対する「倫理」とは、ある決定的事実の否認を前提として一定の価値を創造／想像する機制を持つ思考の回路である（ex.天皇が人間であるという事実を否認することで命を賭す神としての価値を見出す）。大澤氏は、安吾の〈堕落〉が倫理を組成するこうした価値を放棄・失効させ倫理の再生産に亀裂を生じさせるインパクトを持つものであると結論付け、そして、この〈堕落〉の観念を無意識のうちに保持していたことこそが安吾と小林秀雄たちナショナリストとを分かつ境目になっていることを明示した。
　大澤氏の議論における徹底してシステマチックな論理構築とそこから導き出される結論の強度は、我々を圧倒するものであった。資料の継ぎ接ぎではなく論理自体が結論を実証するという優れた事例を目の当たりにして、私は「考える」とはどういうことなのかを再認識させられた。
　しかし、私は大澤氏が開示する〈堕落〉概念をどのように評価すべきなのか当惑した。寡聞にして私は安吾の〈堕落〉が研究史において現在どのように位置付けられているのか知らない。今、手元にある本を幾つか開いただけでも、例えば、「安吾において、「堕落」とは他者との関係にさらされるということを意味する」（柄谷行人「解説　堕落の倫理」『坂口安吾全集1』筑摩文庫　1989）、あるいは「安吾の言う堕落は「戦前の「健全」なる道義」を批判するために編みだされた戦略を言いあてたものであり、「堕落論」とは道徳批判のための、すなわちイデオロギー批判のための書であると同時に、戦後批判のための書なのである」（林淑美「坂口安吾と戸坂潤」『昭和イデオロギー』平凡社　2005　傍点省略）といった評価が示されており、この〈堕落〉にどのような意味を読み込むかは各論者によって様々な見解のあることが忖度される。〈堕落〉の意味を如何に内容付けるかは議論の余地のある問題であり、ゆえに安吾研究において最も面白い争点の一つではないかと思う。だが、共同討議においても、大澤氏の結論に対する批評は避けて通られたという印象を持った。この点、安吾研究を専門とする参加者たちの〈堕落〉評価を聞きたかった（大澤氏とのバトルを見たかった）というのが率直な感想である。
　続く宮澤隆義氏による「問題提起：「坂口安吾とナショナリズム」をめぐって」は、共同討議のための論点を提示するというものであり、安吾とナショナリズムの関係／無関係を示唆する幾多の資料を提示された。それから、大國眞希氏の「太宰文学とネーションと戦争／敗戦体験」は、加藤典洋『敗戦後論』の再読を基軸として太宰文学とネーション、あるいは太宰文学と戦争という問題系の中で現在どのようなことが論じられているのかを報告するものであった。両者はいずれも論を立てるのではなく様々な資料を会場に投げ出すという形で話をされたが、正直に言って結論のない話を聞き続けるのはつらいものがあった。それに、何か一つでも言いたいことを明示しなければ討議には結びつかないのではないか（実際、共同討議で最も面白かったのは、運営委員から発言を止められるまで自説を展開した司会の川村湊氏と大澤氏の議論であった）。安吾やその同時代に関する種々の読みが衝突すればするほど討議はさらに盛り上がるはずだと思う。
　研究集会の最大の魅力は、安吾研究会が毎回招聘する第一線の批評家・研究者が何を話すか、そして、共同討議でどのような議論が沸き起こるかということにある。これは、私のような非会員・非プロパーにとって、会場へ足を向けさせる大きなインセンティブとなっている。専門研究者の堅実な読みが、批評家や異分野の研究者との間にどのような摩擦・軋轢を引き起こすかが最も楽しみなことなのである。スリリングな研究集会の開催を今後も継続されることを期待している。

川畑　和成

　今回のテーマは〈坂口安吾とナショナリズムIII〉であった。大澤真幸氏の基調講演に続いて、宮澤隆義氏と大國眞希氏の報告があり、最後に共同討議が行われた。
　宮澤氏は〈問題提起・「坂口安吾とナショナリズム」をめぐって〉というタイトルで「日本」という言葉を端緒にして問題提起を始めた。「日本文化私観」の引用から安吾の持っていた「日本・日本人」観について説明し、それを批判する大杉重男と倉橋由美子の評論を紹介した。大杉は、安吾は日本という母胎に甘えている、といい、倉橋は、他者の眼で自分の内部をのぞけない、という。「日本」という概念を無条件に肯定する安吾の思想を、宮澤氏は「ファルス」とつながっているとした。そこから、固有名としての「日本」に疑問を提起する。はたして安吾のいう「日本」はナショナリズムなのか。ここで、ソビエトとアメリカの話が挿入される。安吾は、革命後のソビエトで教育を受けて成人したものは自分とは全く異なる思考を持つのでは、と思っていたのだが、自分と同様の思考だったことに失望する。宮澤氏はこれと日本の農民を対比させて、人間の性格は一朝一夕には変化しない、ということを示した。そして安吾が、日本の政治を改革することで日本人の性格を変えようとしたマッカーサーを支持していた、と述べた。ここでまた、「近代的個人」という話題に移る。松本健一の評論を引用して、安吾が近代的個人を超越する方法として「肉体」というものを意識していた、と説明した。そして「私は誰？」を引用して「そして私は、私を肯定することが全部で、そして、それは、つまり自分を突き放すことと全く同じ意味である。」という一文の解釈を試みている。最後に結論として、安吾が思考していた、国民国家を構成する近代的個人を超越するための「肉体」というものは、ナショナリズムやパトリオティズムとは異質なものではないか、と結んだ。全体的にみると、話の方向性が一定しているとは言い難いのだが、誤解されやすい安吾が語る「日本」という言葉の意義を多角的に検討し、ナショナリズムとは異なる意味合いが含まれているのでないか、という結論には肯けるものがあった。
　大國氏は〈太宰文学とネーションと戦争／敗戦体験〉というタイトルで太宰の作品「トカトントン」を中心に、戦後の太宰について報告した。まず、加藤典洋の引用から、「トカトントン」という音が戦後以後のノンモラルの声である、とする見解を紹介し、戦争から生きて帰ってきたものが「トカトントン」の若者になる、という解釈も紹介した。次に、加藤の、太宰の文学は水門が開かれても戦前戦後とも水位が変化しない、という説を紹介し、それに対する大澤真幸氏の、水位が変化しないのは元々低かったから、という説を紹介した。ここで、作品の構成について言及する。大澤氏の引用から、作家が作中人物の誰により多く共感しているかではなく、書簡とそれを読み返信を出す作家という作品構成にこそ太宰の意図があったのではないか、と指摘した。それから、戦後の太宰が自身の過去作品を切り貼り再構築するという過程で「太宰治」を生成していた、と指摘したうえで、その作業が「太宰治」という存在をバラバラにし、その支持体を亡失させてしまった、と指摘した。そのために書いているものがうそかもしれないという、崩壊した自我というような状態になったのではないか、と説明した。また、藤井貞和を引用して、作品のごく一部だけを取り上げて、そこに作家の思想の全てが反映されていると論じることは、アンフェアである、と述べた。それから、太宰と安吾の共通点について、松本和也を引用して、「無頼派」という呼称が太宰の死後にマスメディアによって形成された、と紹介した。また、二人の共通点として「女の語り」について述べた。最後に、太宰とナショナリズムについて、原仁司の論文を紹介して締めくくった。
　大國氏は、冒頭でナショナリズムについてはよく分らない、と述べていた。また、作家の主体性というものにも疑問を投げかけていた。太宰治という作家が、戦後においても大きく変容しなかった理由は何か。それは、作品の解体と再構築を繰り返すことで、太宰自身が、自己の存在とそれが存在している時空の実存性を疑っていたからではないか、というような印象を受けた。
　共同討議では、司会の川村湊氏が口火を切り、「日本」「日本浪漫派」「ムーゼルマン」「自然」などの言葉をめぐって活発な意見交換が行われた。印象に残ったのは、「日本」という言葉に対する大澤氏の発言で「日本」とは「否定する形でしか言えない何かを言うために使われている固有名」というものであった。
　「日本」という存在は、有史以来ものでなく、また変遷していくものである。坂口安吾の語る「日本」には、それが如実に表れている。そう思わせる研究集会だった。

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加藤 達彦

　今回の研究集会は、前回に引き続き、早稲田大学・戸山キャンパスで行われた。テーマは「坂口安吾と笑いの領域」。当日の参加者は30名ほどだったと思う。安吾研究会はいつも基調講演からはじまるが、今回の講演者は荻野アンナさん。本テーマにはうってつけのゲストだろう。講演タイトルは 「安吾と二つの仏」。（さすがダジャレの女王！　うまいタイトルだなぁ。）お話はおもに「日本文化私観」の読みをめぐり、たいへん興味深い指摘がされた。ずいぶんと新しい安吾像も呈示されたように思う。
　新潟・松之山の大棟山美術博物館を訪れた荻野さんは、安吾が大ウソつきだったことに気がついたと言う。「日本文化私観」では、冒頭「僕は日本の古代文化に就て殆ど知識を持つてゐない。……玉泉も大雅堂も竹田も鉄斎も知らない」とされているが、安吾の姉の嫁ぎ先である旧村山邸（ここが今の大棟山美術博物館）には、狩野永徳の屏風や高麗の青磁など超一流の美術品ばかりが収蔵されている。そんな豪農の家系と縁のあった安吾が「日本文化」を知らないはずがない。
　そう考えてみると「日本文化私観」というテクスト自体が、そもそもかなりひねった書き方になっていることが見えてくる。たとえば「日本文化私観」の末尾には、有名な「法隆寺も平等院も焼けてしまつて一向に困らぬ。必要ならば、法隆寺をとりこはして停車場をつくるがいゝ、我が民族の光輝ある文化や伝統は、そのことによつて決して亡びはしない」という一節があるが、ここでは「必要ならば」という条件が、さりげなく挿入されていることに注意しなければならない。つまり安吾の論理においては、いつのまにか〈ならば−if〉という、かなり強烈な前提条件が滑り込んでいるのである。
　荻野さんはここに読者に対する、安吾のおそろしくハイレベルな要求が示されていると主張する。（たしかに時いまに至って、私たちは「法隆寺」をぶっ壊すだけの「生活の必要」を見出していないし、むしろ昨今のナショナル・アイデンティティは、モニュメントをつくり、保存することに汲々としている。）このように安吾の論理は一見すると、スゥッーとつながっているように感じられるが、よくよく考えてみると、微妙なズレを孕んで進行しており、読者は知らず識らずのうち、その巧妙な（レ）トリックに巻き込まれいく。
　荻野さんは、これを安吾の〈スパイラルロジック〉と呼ぶ。ごくごく自然に螺旋状にのぼりつめていって、気がついたら、読者はえらく高い位置に立たされているというわけだ。まことに奇妙な論理展開なのだが、これについては意外にもヨーロッパ・人文学の伝統と重なるところがある。日本では一般に「哲学」と訳されてしまうが、荻野さんはフランス語の「philosophie（フィロゾフィー）」には、もともと「生活実感」・「生活の知恵」といった意味があると指摘する。これこそまさに「日本文化私観」のモチーフではないか。
　私は荻野さんの話を聞きながら、第13回研究集会の高山宏さんの講演「安吾の世界と暗合する暗号」を思い出していた。高山さんは、Ｒ・Ｌ・コリーを援用しながら、ヨーロッパ文学のジャンルの一つに「パラドックスの文学」があり、安吾は日本でそれを体現した希有な作家の一人だと力説された。 荻野さんご自身はあまり強調されなかったが、ブルーノ・タウトのパロディである「日本文化私観」は、〈ならば―if〉と〈スパイラルロジック〉のストラテジーによって、やはり「パラドックス」の系譜に連なるテクストと言えると思う。（ここらへん俄然、安吾が実に面白くなってくるところだ。）
　さて以上がヨーロッパ・仏文学の命脈につながる流れ――安吾における二つの「仏」の一つ――とすれば、もう一方の「仏」とは、もちろん「仏教」「仏」ということになる。
　近年、安吾の「仏教」については、親鸞との関わりが取り沙汰される傾向があるようだが、荻野さんはそれよりも真言密教とか修験道に連なる流れを示唆された。このあたり実証性には欠けるものの、安吾を理解する感覚として斬新なものを感じた。荻野さんは難行苦行する修験者の写真を見せながら、しかし一歩引いて見ると、その異様な形相にはバカボン系（！）のおかしみが漂っていると言う。どこまで行ってもキリがない、だけど突き進んで行っちゃう山伏たちの振る舞いは、当人たちが大真面目であればあるほど、その一方で「ナンセンス」の様相を醸し出す。
　まとめると、こうなるだろうか。「悟り」を開こうと「仏」教に接近した安吾は、結局、そのゴールを誤って挫折した。しかしそれがかえって文学者・安吾の核を形成し、彼は「仏」文との出会いを通じ、「仏」教のみでは把捉し得ないものを表現というレベルで徐々に果たしていった……と。
　私はこの二つの「仏」をつなぐものとして、安吾の「ファルス」とか「笑い」、「パラドックス」の精神があるように理解したが、残念ながら、今回、荻野さんはその辺を明言されなかったように思う。やはりそこに踏み込んでいくには、安吾の仏教観をもっと追究していく必要があるのだろう。
　会場からは1930年代のモダニズムの文脈（いわゆるエロ・グロ・ナンセンスとは一線を画す短詩形文学やレコード音楽との絡み、あるいは雑誌編集の組版の問題など）と関わらせる質問も出て、とても刺激的であった。
　それにしても安吾文学がもつこのメディア・ネットワークは何だろう。荻野さんの講演を聴きながら、あらためてその大いなる可能性を感じた。安吾研究は確実に新たな段階に入りつつあるのではないだろうか。

　最後に蛇足。
　研究集会もこれで16回目となる。運営委員の一人として、研究会を通じ、これまでさまざまな方との出会いがあったが、今回ほど「縁」ということを感じたことはなかった。小規模ながら、こうして年２回集まり、安吾について語り、議論することの意義とそうした「場」を確保しておくことの大切さを痛感した次第である。
　会場近くにお住まいのご子息・坂口綱男さんが飛び入りで参加してくださったのも、そうした「縁」の一つで、私にとっては望外の喜びとなった。懇親会でのお話しも実に楽しく、私はうっかり終電を逃してしまったほどであった。その時の様子は安吾研究会のＨＰでどうぞ。
（http://page.freett.com/angoken/katudo.html）
　綱男さんの談では、坂口家にはちゃんと法螺貝が保管されていたとか。もしかして安吾は、修験の立螺作法を実践していたのだろうか!?

大原 祐治

　滝口明祥氏の発表「ナンセンス作家・井伏鱒二―同時代評を中心に」は、「ナンセンス文学」という語の下に近接していた一九三〇年前後の坂口安吾と井伏鱒二の文学において、実際には何が共有されていたのか、ということを確認する作業を起点としつつ、その共通性を軸に一九三〇年代の文学的パラダイムを捉え返すことを目論む問題提起的な発表であったように思う。
　滝口氏が起点とするのは、戦後の井伏が大幅な改稿を加え、場合によっては自ら全集類から削除した、一九三〇年前後の初期作品に対する同時代評である。一九二八年の作品「鯉」によって宇野浩二、牧野信一らの好評を得た井伏が注目すべき新人として登場した際、「ナンセンス」という評言＝レッテルは出てこない。この評言は、一九三〇年に入り、中村正常の文学とセットで語られるに及んで、俄に井伏文学に対して付与された言葉であり、その後、このレッテルだけが空語として流通するさまを、滝口氏は丹念にたどる（後年の井伏が初期作品について行う操作は、このような事態に対する処置だった、ということなのだろうか）。そして滝口氏は、このような同時代評の推移の中で発表された初期作品「谷間」（一九二九年）に注目する。井伏のいわゆる〈郷里もの〉の原点と言えるこの作品は、同時代評を見る限り、賛否両論を惹起しつつもプロレタリア文学の近傍に置かれて論じられていたが、滝口氏はこれを、プロレタリア文学のパロディだったのではないかと意味づけた。エッセイでの言明などから察するに、当時の井伏は、同時代的なモードに身を委ねるのではなく、むしろ、それに反抗し反逆することにこそ〈近代〉性を見出そうとしていたのであり、実際、この「谷間」という作品も、プロレタリア文学的リアリズムに対する懐疑として書かれ、受容された。庶民の「みじめさを丹念に拾い上げる」（杉浦民平）井伏文学の特徴は初期作品から一貫していたにもかかわらず、それが同時代評の空語に曝された結果、初期作品が示していた可能性は、大幅な改訂あるいは全集への不採録という形で不可視化された。しかし、井伏の志向は一九三〇年前後において十分に批評的であり、それはまた「ＦＡＲＣＥに就て」（一九三二年）で安吾が示していた、「形のない」現実をただ「感じる」という志向と共振している。滝口氏が示したのは、井伏と安吾を「ナンセンス文学」という空語とは異なる地平においてつなぐ可能性であった。
　会場からは、同時代のモダニズム一般と井伏の戦略との差違や、プロレタリア文学に対して井伏が示し得た批評性の実際的強度について問う声があがったが、これらの問いに対する答えが明示されたとき、滝口氏の論は一九三〇年代の文学状況全般に関わる批評的強度を獲得するように思う。会場とのやりとりも含め、総じて、興味深い議論であった。
　浅子逸男氏の発表「坂口安吾　戦後の笑いの方法」は、通例、戦前の初期作品をベースに考えられることが多い安吾における「笑い」という問題について、あくまで軸足を「戦後」に置きながら再考したい、という立場表明からはじまったが、着地点はむしろ「笑い」の問題に限定されず、安吾の歴史意識と文体の変遷・確立という、より大きな問題にあったように思う。
　浅子氏が最初に確認したのは、一九四〇年前後から顕著になる安吾の「歴史」への関心が実際の創作活動に反映されていく、その実相である。キリシタンへの興味から「イノチガケ」（一九四〇年）を書き、その後長篇『島原の乱』を構想していた安吾において、「歴史」を扱った小説を書くこととは、まずは資料／史料と丹念に向き合い、その成果を自らの作品へと愚直に反映させることとしてあった。だからこそ、「イノチガケ」は一見きわめて無機的な〈事実〉の羅列とも思われるテクストとなり、綿密なノートが作成された『島原の乱』は、結果的に流産される。しかし、戦後になってからの安吾は、こうした資料／史料への沈潜に留まることなく、それを消化した結果、「安吾史譚」などのいわゆる〈安吾もの〉のスタイルを確立していった。そのプロセスは、一九四七年の小説「道鏡」と「安吾史譚」の中の一篇として書かれた「道鏡童子」（一九五二年）の間の差違として刻まれている、と浅子氏は言う。俗説としても広く流布する道鏡と孝謙女帝の関係について、あくまで資料／史料に基づきつつ「小説」として提示するのに対し、後者ではむしろ、俗書・俗説の類を遠ざけ、むしろ建白書のようなまっとうな史料をベースにしつつ、それをあえて、まっとうな歴史叙述とは縁遠いような独特な文体で提示する、という方法が選択されるに至る。浅子氏が提示したのは、このようなプロセスについての再確認であり、氏自身は明言されなかったものの、最初に宣言された「戦後の笑い」という問題もまた、おそらくはこのようなプロセスの中に胚胎するものなのだろう。
　会場からは、安吾の文体が変わる（崩れる）きっかけとは何だったのか、安吾自身の中に小説とエッセイというジャンルの境界線がどのように意識されていたのか、という質問や、安吾のキリシタンへの関心が、同時代の戦争あるいはマルクス主義の問題とどのように切り結ぶものだったのか、という 質問が寄せられ、ゲストも交えて活発な議論が展開された。
　坂口安吾という一人の作家が生きた時代の文学をめぐる「歴史」的状況と、その安吾自身が対峙していた資料／史料としての「歴史」と、二つの次元での「歴史」が交錯する議論が繰り広げられた研究集会となり、一参加者として有意義な時間を与えてもらったように思う。近年、参加者がやや減 少傾向にあり、せっかくの議論が必ずしも広く共有されないことは残念でもあるが、運営委員会からは今後の活動方針について検討中であるとの報告もあった。今後の研究会の展開に期待したい。

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山根 龍一

笠井潔氏による基調講演は、氏の持論の核となる「大戦」、すなわち第１次大戦についての歴史的な説明から始まった。氏によれば、“世界大戦の論理”――総力戦体制により前線／銃後の区別が消失し、敗戦国は旧体制を破壊し尽くされる――が確立された第１次世界大戦の惨禍によって、「進歩と向上」を基調とする19世紀の精神は、決定的な変容をこうむったという。そして、第１次大戦の戦火をかいくぐったヨーロッパの焦土に生まれたのが、アヴァンギャルド・モダニズム芸術、あるいはボルシェヴィズムやナチズムといった20世紀型国家モデル・国家管理経済体制であった。
こうした前提を示した上で氏は、かつて戦後歴史学などが提示した「近代／前近代」（＝「都市／農村」＝「インテリ／民衆」）という枠組みに疑義を呈する。このような二分法ではときほぐせないものが多いのではないか、と。そこで氏が例として挙げるのが「転向」をめぐる問題系である。
20世紀型国家を作り上げた西ヨーロッパ（ドイツ・ソ連）では“大量転向”が存在せず、日本でのみ、それが存在したのはなぜなのか。その原因は、日本が第１次大戦――世界戦争の苛酷さ・圧倒的暴力・大量死の現実、19世紀的精神の破壊、等々――を経験していないからではあるまいか？ここを基点に、第１次大戦を「通過したか／していないか」が種々の問題を考える上で大事なのではないかという、氏の持論である提言が行われた。
次に氏は前述の提言に基づき、戦時中、横光利一ら多くの文化的モダニストたちが日本回帰（「転向」）を完了させていくなか、唯一残った最後のモダニストが坂口安吾であることを、「日本文化私観」（昭17・３）を例にとって説明する。当該エッセイにおいて機能美・機械美を賞讃する作家の美意識は、Ｆ・Ｔ・マリネッティら未来派（フトウリズモ）のそれに近く、それこそが、安吾が“第１次大戦後”の美意識を感性的な部分でつかんでいた証左にほかならないという。そうした議論は、戦後の「堕落論」（昭21・４）を例にとった、安吾と三島由紀夫、安吾とハイデガーの共通性と差異の問題を経由して、安吾と探偵小説をめぐる議論に接続していく。
英米において探偵小説というジャンルが確立されるためには、第１次大戦という20世紀の世界戦争（＝大量死）の経験が不可避の前提であった。第１次大戦を経験していない日本においては、『不連続殺人事件』（昭23・12）という戦後日本の探偵小説を代表する傑作を残し得た坂口安吾こそ、第２次大戦を20世紀の絶対戦争として正面から通過しえた文学者である。その意味で彼は、ヨーロッパのモダニズム精神を真に骨肉化していた稀有な存在ではなかったか――。最後にこう述べ、氏は講演を締めくくった。
全体としてスケールの大きな話の中に、従来の「転向」をめぐる議論には見当たらないパースペクティヴがうかがえる大変興味深い講演であった。とりわけ、安吾と探偵小説をめぐるくだりは、すでに『探偵小説論』その他で持論を体系的に展開している笠井氏ならではのものであり、啓発され ることが多かった。
しかし、スケールの大きな話であるだけに、細部に疑問が残ったのも確かである。会場でも質問したのだが、1920〜1930年代の日本のアヴァンギャルド・モダニズム芸術を問題にするならば、関東大震災の歴史的な位置付けは不可欠なのではあるまいか。氏が応答されたように、確かに一方は戦災国に甚大な被害をもたらす世界戦争であり、一方は関東一円に局地的な被害をもたらした自然災害である。しかし、これまで関東大震災を日本近現代文学史における一つの重要な転換点と理解してきた者としては、第１次大戦の破壊・大量死と関東大震災のそれとが、どのような点で違い、また同じであるのか、被害の拡がりのみに還元されないもう少し突っ込んだ説明がほしいという思いが残った。また、「日本文化私観」で展開されている安吾の機能美・機械美礼讃は、「体制批判」として素直に肯定できるものであるのかどうか。確かに当該エッセイは、「生活の必要」という観点から従来「日本的」とされてきた物事を眺め返していくという点において、国体論の系譜に立つ日本主義イデオロギーに対する一定の批判的射程を有している。しかしながら、未来派がのちにイタリア・ファシズムへ傾斜していったように、合理性という観点から小菅刑務所その他の建造物を賞讃する安吾の言説は、戦時下のもう一つのイデオロギー、すなわち総力戦体制論の合理性追求の議論と重なる面もあるのではないか。たとえば赤澤史郎氏「戦中・戦後文化論」（『岩波講座 日本通史 第19巻 近代４』1995・３、岩波書店、285頁）などを参考に、日本主義と総力戦体制論が、相互に矛盾対立する側面をはらみながらも、反自由主義・反資本主義という点で癒着し、戦時下の支配的イデオロギーを形成していたことを考える時、「日本文化私観」を初めとする戦時下の安吾の言説は、もう少し評価の難しいものであるように思われる。
以上、細かいことを色々と書き連ねてきたものの、全体としては「転向」や「探偵小説」などの問題系に関する氏の示唆に富むすぐれた発言に啓発されつつ、個人的にはモダニズムそのものの評価の難しさを考えさせられた講演であった。

諸岡卓真

朴智慧氏の「「肉体自体の思考」から「オメカケ性」へ――安吾におけるサルトル――」は、安吾の〈肉体の思考〉という問題が、サルトルの受容と応答によってどのように変化したのかを問うたものだった。室鈴香氏の「安吾とサルトル」（「國文學論叢」第五十二集、二〇〇七年二月）を踏まえた上で、サルトル「水いらず」と安吾の『女体』や『花妖』などの戦後小説を具体的に比較検討し、サルトル受容後の安吾作品を「オメカケ性」というキーワードで把握しようとする。サルトルからの影響、あるいはサルトルと安吾の問題意識の共鳴といった観点で具体的な作品分析を行おうとする見通し自体は興味深いものだった。
ただ、室氏が指摘していた日本におけるサルトル受容のずれの問題が論のなかに上手く取り入れられていないきらいがあったのが惜しまれる。安吾がサルトルをどのように受けとめたのか（問題をそのまま引き継いだのか、それとも何かしらのずれがあるのか）がいまひとつ定かではなく、そのためにサルトルへの応答によって変化したという安吾の「肉体自体の思考」や「オメカケ性」という概念自体も曖昧なものになってしまっていた。会場からは、安吾の戦前の作品にもオメカケが登場するものがあるといった意見が出されていたが、安吾のサルトル理解をさらに明確化し、サルトルとの距離をはっきり提示した上で「オメカケ性」の分析をすることができれば、生産的な議論に発展するのではないか。
牧野悠氏の「剣豪小説黎明期における「女剣士」――五味康祐「喪神」からの触発―」は、五味の「喪神」を補助線にしつつ、「女剣士」の剣豪小説ジャンルでの位置づけを考察しようとするものだった。前半では、「喪神」の描写が「日本剣豪列伝」をはじめとした直木三十五の先行テキストに酷似していることが論証され、安吾が「喪神」の「独創的な造形力」に与えた評価は錯覚に基づいていることが指摘された。氏はそこから、安吾が「喪神」に触発されて「女剣士」を構想する際には基本的に史書や実地調査を典拠としたため、剣豪小説のフォーマットを獲得できず「エラーの目立つ作品」となっているとする。しかしその一方で「史実を重視する『歴史小説』的なものとして読むには、非常な無理が伴う」とも述べ、「従来のファルスや歴史ものと異なる、剣豪小説の系譜に連なる作品として考えるべきである」と主張する。後半では「喪神」と「女剣士」の剣術に関する説明に着目し、「夢想剣」を基礎とするアイディアや「正剣＝魔剣」の図式が共通することから「安吾は五味から剣の理念を受けついだ」と述べていた。このような魔剣の描き方は、柴田錬三郎が夢想剣をアレンジして「円月殺法」を編み出したことに象徴されるように、剣豪小説黎明期の方法として的を射たものだったと結論する。
多種多様な資料を活用して「喪神」や「女剣士」の構想を分析してみせる手つきは鮮やかで、剣豪小説や歴史小説に明るくない私にも興味深かった。ファルスや歴史小説といった従来のキーワードに囚われることなく、剣豪小説として分析した場合の「女剣士」の解釈というアイディアも新味があった。ただ若干の危惧を抱いたのは、ジャンルの捉え方がややソリッドに感じられた点だ。「剣豪小説として」評価するという戦略にはもちろんメリットもあるが、その他の解釈の余地を考慮の埒外に追いやってしまうというデメリットもある。ジャンルが重なる場合がある以上、歴史小説でありながら剣豪小説、剣豪小説でありながらファルス、というような解釈の可能性もあり、そのような立場を取った方が、他の安吾作品や隣接領域の作品との繋がりという点では分析がしやすくなるだろう。
二人の発表のあとでは、講演を行った笠井潔氏を交えて自由討議が行われ、笠井氏が二人の発表者に質問をする場面もあった。中でも剣豪小説における「痛み」を感じさせる身体についての議論では、氏が「現象学的小説論へ」（『探偵小説論序説』）で展開していた「痛覚」の哲学をベースに、柴田錬三郎や小林多喜二、平井和正といった様々な時代、ジャンルの作家・作品についての言及があり、非常に刺激を受けた。

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花�ｱ育代

佐藤卓己氏による基調講演は「『終戦記念日の神話』を超えて」と題するものであった。冒頭、氏は、「文学は実は若干苦手なのだが」と謙遜しつつ「坂口安吾なら「終戦記念日」をどう考えるか？」と掲げ、一九四六年一二月発表の「続堕落論」の一節を引きながら、「軍部日本人合作の大詰の一幕が八月十五日」という安吾ならば、一九八二年四月一三日の「戦没者を追悼し平和を祈念する日」制定を、同作中にあるように「嘘をつけ！」と唾棄しただろうと述べて、講演を開始した。周知のように氏には著書『八月十五日の神話――終戦記念日のメディア』（二〇〇五年、ちくま新書）があり、同書で氏は八月十五日＝「終戦」が自明なものでないことを、克明な調査によって提示しているが、今回の講演は、この研究をさらにすすめたものであった。とりわけ、一九四八年三月、衆参両院調査部の「祝祭日に関する世論調査」を資料として提示され、先述の一九八二年四月制定の「追悼」と「平和祈念」とが、別個の祭日として掲げられていることを報告された点は興味深かった。すなわち「国の為になくなつた人々を追憶する日」で最多と次点が「四月三十日」（招魂祭）・「八月十五日」であったこと、「八月十五日」は祝祭日「お盆」の最多とも月日を共有すること、「平和を祈念する日」として「将来講和條約の結ばれる日」が最多であったことについて特に言及があった。氏の提言である、八・一五を残すのであれば追悼の日とし、平和祈念を九・二などとして分け、九月ジャーナリズムを、という主張が、戦後のはやい時期の事情に合致するものをももっていることが確認された。 現在、韓国での『終戦記念日の神話』刊行準備中でもある氏は、「八・一五」は戦争という相手のある問題に関してきわめて内向きであり、少なくとも東アジアの対話のためにも九月ジャーナリズムを、との氏の近年の提言をいっそう強調されて講演を締めくくった。 同時代資料の丹念な調査結果として、前掲書に続き、今回の講演でも、当初は「終戦」として銘記されるべき日付としては、八月一四日（ポツダム宣言受諾声明）であったり、九月二日（ミズーリ号上での降伏文書調印＝同詔書発布）であったりしたことが、あらためて顕在化されたといえる。また公安調査庁編纂資料を参照の上、前掲書でも結論されていた「八・一五」が「記憶の五五年体制」でもあることを、あらためて示し、「左」（＝一九四五年八月一五日韓国光復）のみならずとりわけ「右」（＝一九五二年八月一五日の故石原完爾四周年記念日に東亜連名同志会結成）陣営に「「国辱記念日」として注目されはじめた」点に注目したことも興味深かった。いずれにしても八月十五日が当初から少なくともＧＨＱ占領下の頃には自明ではなかったという調査と考究は卓越したものといえる。しかし、会場でも質問したのだが、佐藤氏が冒頭で「実は若干苦手」と述べた、その文学の言説の中では、そうした資料の一方で、八月十五日が「終戦」として意識的に記されているものもまたかなり顕著といえるのである。発表までの間に改稿があったのかどうかは各々別に問題とすべきところであろうが、よく知られているような永井荷風や山田風太郎の場合などはすぐに思い浮かぶところであろう。荷風「断腸亭日乗」は、午後になって「ラヂオの放送、日米戦争突然停止せし由を公表したりと」聞き「あたかも好し」と記し「欄外」にも特に「正午戦争停止」と「墨書」している。風太郎は「帝国ツイニ敵ニ屈ス。」とのみしか記さず（または記せず、か）、翌日になって「八月十五日のこと」として改めて「負けた」と記す。さらに興味深いのは大岡昇�@の小説『俘虜記』「八月十日」が、占領下の初出誌『文学界』一九五〇年の三月号、初収録本『サンホセの聖母』（作品社、一九五〇年六月）ともに次のように記していることである。「我々[俘虜＝花�ｱ注]にとつて日本降伏の日附は八月十五日ではなく、八月十日であつた」。「八月十五日ではなく」という記述に、占領下において「八月十五日」もまた強固に作動し始めていることを物語る記述ではある。 佐藤氏が掲げた齋藤茂吉日記の「八・一四＝御聖勅」を示す記述、また知られているところでは、高見順の「もとの日記の文章そのものには、いささかも改変の筆は加えられていない」と「あとがき」して発表することになる「敗戦日記」が、「八月十五日」にさまざまな感慨を記しながらも、「十四日」分に翌日に重大発表があると記していることなどを考えると一筋縄ではいかないと考えさせられる。氏も、文学者などがどのように考えていたのかを否定するものではないが、と応答されたが、むろん、「八・一五」について正史ではない個々人の記録／記憶を否定したり、どれかの記憶が「正しい」と言ったりする性質のものではない。しかしだからこそ、少し大上段にふりかぶっていえば、文学研究の側からは、「八・一五」が当初―昭和二〇年代の早い時期、ＧＨＱ占領下時点でも、「終戦」として記憶／記録されていることを無視／無化はできないということであろう。それはもちろん、現在の特権的な立場から、九・二など他の日付ではなく「八・一五」に何らかの意味を附して記した文学言説を、「神話」を生成したものとして断罪することでも逆に擁護することでもない。佐藤氏のメディア学のようなすぐれた成果を学びながらも、あらためてテクストに向かい合うこと（むろん無垢に、ということはありえない）が肝要かとおもわれる。―こうしたことをあらためて考えさせてくれた講演であった。

室鈴香

第１４回研究集会では、二名の研究発表があった。浅子逸男氏の「安吾・天皇・言論」のポイントは、大きく分けて二つある。一つ目は、安吾の天皇に関する発言について。浅子氏は、「ラムネ氏のこと」（昭和１６年）における｢御大切｣という言葉の典拠（新村出『日本の言葉』昭和１５年）を指摘していたが、今回は、もともとは大正天皇の病状に関する報道語であったと補説し、この報道が、安吾の記憶にもあったのではないかという。安吾研究では、戦後の天皇に関する一連の発言についての研究は重ねられてきたが、戦前の作品からも背後に天皇存在を感じさせる言葉を拾い上げていこうとする試みである。二つ目は、戦後の作品にたびたび描かれる「火薬庫が爆発する幻想」について。昭和１２年、安吾は京都の伏見に下宿するが、この下宿からは伏見火薬庫が見える。この年、宇治火薬製造所（宇治の火薬庫）が爆発する。この事故は軍事機密として報道されなかったが、浅子氏は、伏見滞在中に安吾は何らかの形でこの報道を知ったのではないかという。さらに、そのことを原稿に書いたが、（軍事機密であったがゆえに）雑誌発表できなかったのではないかと推測する。また、『古都』における「親父」と、『青い絨毯』『ヒンセザレバドンス』の「僕」の形象の相似を指摘し、失恋あるいは『吹雪物語』に向かっていった「最もどうにもならない状態」と、火薬庫の爆発の幻想が重なっているのではないかとし、『古都』における「そうして、語るべきこともない。」という記述を、「語れなかった」と読める可能性を示唆するのである。浅子氏は、慎重に、何度も推測、憶測という言葉を使っておられたのだが、「火薬庫が爆発する幻想」が実際の体験に基づくものではないかとする指摘は大変興味深い。宇治火薬製造所爆発の正確な日時の特定が待たれる。
三品理絵氏は、昨年「国文学　解釈と鑑賞」（１１月号）において、「紫大納言」の初出と単行本収録稿の検討をされたが、「王朝物と坂口安吾――『紫大納言』を中心に」は、この論考を踏まえた発表だった。改稿によって「全く別の話」になった「紫大納言」（昭和１６年）であるが、三品氏は、改稿前の初出稿に、より興味を持たれているようだった。また、「紫大納言」と、竹取、伊勢、そして松浦宮物語との関連から、安吾が「（王朝）物語」に何を求めていたのか、そこ（素材）から何を引き出そうとしていたのかという論題を提出された。今回の発表では、その考察までは踏み込まれなかったが、この論題は重要な指摘だと受け取った。大幅な改稿は、改稿前に求めていたものと改稿過程で求めているものは違うということ、すなわち〈物語に求めるもの〉の変容を意味する。周知のように、初出稿発表と単行本刊行の間には２年あり、単行本刊行の年には、「文学のふるさと」が発表されている。発表後の質疑応答では、『炉辺夜話集』収録作品に改稿が目立つという指摘もあった。三品氏は、先の論文において、本作品の改稿に「静謐な『諦観』の物語から過剰さに満ちた『悪戦苦闘』の物語へという、ある種の転回」を見ておられる。今回は、「完結」した世界から、中心を失って壊れていくという言い方もあった。昭和１４年から１６年における安吾、また同時代状況において、この「転回」はどういった意味を持つのだろうか。従来、本作品（改稿後）の読みは、「五ツの物語は『吹雪物語』の暗さにうんざりしたのち、気楽に書いた短篇をまとめたもの」という単行本後記（昭和１５年１２月１２日）を引きずり、そのために〈個人的次元〉（菅本康之氏）に回収されてきた。だが、言うまでもなくこの後記は大幅な改稿後に書かれたものである。安吾のこのようなもの言いを、文字通りに受け取ることの危険性を教えていただいた。

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浅子逸男

　「安吾の世界と暗合する暗号」と題された高山宏氏の講演は、まさに「高山宏、絢爛にして万華なるパラドクス世界」というべき内容であった。演劇、詩、小説、批評とならんで、パラドクス文学というジャンルがあるというところから始まり、ロジックを中心におく推理小説とは、見えないことを見えるものにするというところが出発点になっていることの指摘など、目からウロコの話題満載であった。
オーソドックス（正理）に対するパラドクスであり、Doxという物の考え方の理論に関わってくることが安吾の小説や評論の根底にあることを、「悪妻」「貞操」「借金」などという語から例示し、とりわけ初期の安吾の評論はパラドクスの練習帳であると話された。「木枯しの酒倉から」に出てくるペチシオ・プリンシピーは、スコラ哲学で証明しなければならないことを仮定に含めてしまう論点窃取だという指摘は、曽根博義氏が『坂口安吾研究講座�T』（三弥井書店）に載せた「「風博士」論」だけだったのではないだろうか。それがラブレーと繋がり、ジョン・ダンに通底していたとは。
安吾の特徴であるロジックから出発し、数学と論理学の関係ということでベケット、ゲーデルに話がおよび、夏目漱石の文学論、南方熊楠の土岐法龍宛て書簡へと、アイロニー、パラドクス文学についてとどまるところを知らない話に引きこまれた。
また、探偵小説は１９世紀後半における大きなジャンルで、戦争で大金を掴んだところから出てくるので、大正十二年に「二銭銅貨」が登場したことは象徴的なのだという指摘に頷かされたのである。
二人目の重松恵美氏は「石川淳と坂口安吾−−破壊する力、再生する力」と題された発表であった。昭和十年代の石川淳の戦争批判の作品群と二十年代の朝鮮戦争期のエッセイなどから、石川の思想を測定しようとする試みだったような気がする。「履霜」から登場人物による都市破壊についての発言を引きだし、それと保田與重郎、林房雄の発言とをからませたことは興味深く、安吾が昭和十二年に大本教本部の破壊された跡を見に行ったこととの対比には触発されるものがあった。残念なことに私の関心はそこに集中してしまい、そのあとの高橋和巳の『邪宗門』や石川の『狂風記』への言及については頭が反応していかなかった。それというのも、重松氏に対しては失礼だったのだが、宗教建築物の破壊と言えば昭和十六年に安吾が訪れた原城の址も含められ、近年の五十嵐太郎氏の精力的な仕事や井上章一氏の近著に大きく関わってくるのではないかという思いにかられてしまっていたのである。 さて、重松氏は天皇制への発言を「夷齋雑談」からとっていたが、「處女懐胎」の「天皇制は打倒する、結婚はカンガルーにまかせると、相場はきまつてゐるぢやないか」のほうが、天皇を中心とする一大家族国家だという戦前の教育（『國體の本義』文部省）をも批判しえているように感じていたのだが、どんなものであろうか。
「三　再生、極めて個人的な暴力」という氏の発表の最後の箇所を聞いているうちに、大江健三郎の「道化と再生への想像力」（『言葉によって』（新潮社）に収録）を思いだし、またそれとは関係なく「八幡縁起」と「梟雄」が再生（もしくは呼び起こし）というところで並べることができるのではないかという貴重なヒントをいただいた。
　それにしても、高山宏氏の驚嘆すべき講演によって引きおこされた昂揚感は、京都に帰宅してもつづいており、今まで気になりながら読みそびれていた『ゲーデル,エッシャー,バッハ　あるいは不思議な環』（白揚社）と『エクスタシーの系譜』（あぽろん社）とを古書店に注文したのであった。
　（Miles Davisの"Doxy"（1956."Bags' Groove"）を聴きながら）

葉名尻　竜一

　今回は石川淳研究会との共同開催であり、二人の作家を並べることで見えてくるものを探った研究集会であった。

　○大原祐治「戦後に届くことば―坂口安吾・石川淳・小林秀雄」は、この二人の作家の間に小林秀雄を挟み、小林を基軸として各作家の「歴史」認識をあぶり出していく発表だった。かつての〈無頼〉や〈幻想〉というキーワードが共通項として浮かびやすいが、この問題意識は「『歴史』を書くこと―『真珠』の方法」（二〇〇一）などの論文もある大原氏の内的必然性から出てきたものだと言えよう。
　氏はまず、「僕等は与へられた歴史事実を見てゐるのではなく、与へられた史料をきつかけとして歴史事実を創つてゐる」との記述のある小林秀雄「歴史について」（一九三九・五）の横に、三木清『歴史哲学』（一九三二・四）を並べ、その共通性を指摘するところから始めた。この手続きは、後に三木が「東亜の新秩序」という現実構築の正当性へと論理を飛躍させるのに対し、小林が歴史のうちにある「自然」を尊重することで、一見後退とも見える小林の「近代の超克」への毅然とした態度を示すためのものであった。小林の「自然」の尊重は「古典」「永遠」の尊重へとつながり、書くことは「作品」として実在化させることであるとする安吾の批判を受けることにもなっていく。だが、安吾と三木とが同様な歴史認識をしているというのではない。大原氏の資料の並べ方は、早急な概念の抽象化で消えてしまう表現レベルが際立つように引用への配慮がある。本来ならこの印象記は、石川淳にも触れなければならないが、もう少し資料の並べにこだわりたい。会場からの質問に、この並びだと小林の歴史認識の源泉が三木であるかのように読めるというのがあった。大原氏は資料の発表年代から影響関係を見たと答えたが、質問者が付け加えたように書かれなかった二人の交友に一方通行ではない相互影響の想像を馳せることは無理なことではない。安吾の歴史探偵眼はそこに向かうものであった。実証困難な作業が常に付きまとう。しかし、氏の発表が並べた資料を丁寧に読み解くことで、その困難に向かっていたことも確かだった。

　 　○原卓史「『安吾の新日本地理』の成立過程」は、「〈安吾もの〉の系譜」「歴史への挑戦」という二つの観点から論じられてきた研究史をおさえつつ、年譜や典拠等の基礎的な作業の空白地を補いながら、安吾がどのようなサイクルで文献を読み、現地取材をしたかを論じたもの。『解釈と鑑賞　特集坂口安吾の魅力』（二〇〇六・十一）にも、原氏は自身で撮影した美しい写真でもって文学踏査の紹介・解説をしている。この発表もまさに脚を使った発表だったと言えよう。
例えば「四、飛鳥の幻」に安吾は「私の行った日は、桜祭りの歌謡曲の日。その翌日は、ストリップ桜ショウの日、と宣伝ビラにあったね」と記している。この興行日は、当時の地方紙を繰っていくことでわかる。『大和タイムス』に「一九日（木）と二十日（金）テイチクさくら祭り▼歌謡曲＝美ち奴、中村美和子」「二十一日（土）ストリップさくらショウ」とあって、安吾が取材旅行へ行った日程が「一九五一年四月二十日〜二十一日」だと推定できる。また、「一、安吾・伊勢神宮へゆく」では、真珠養殖の現場見学が出来ないのは、その秘術が外部へもれないようにするためであると書かれている。だが、（株）ミキモト発刊の自社百年史に、ほぼ同じ時期にリッジウェー連合軍総司令長官も夫人同伴で来場していることが載っている。原氏はそこからＧＨＱの問題を周到に避けた安吾の作為を読み取った。
　会場からでた、基礎作業の過程で見えてくるものは何かとの質問に、原氏は「神」というキーワードを挙げた。神がかりでなく、自分の見聞によって各土地の歴史を再構築しようとする安吾の姿勢を指摘した。今回の発表で、文字の向こうに現場があること、それは地道な取材によってある程度まで確かめられること、その基礎作業の有効性が再認できた。

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大國眞希

　今回の研究会では、自由発表形式で、ご発表が三本並んだ。
○山根龍一氏「『風博士』論−同時代コンテクストの掘り起こしを中心にー」は、先行研究において、その論理的な矛盾が指摘されながらも、最終的には＜単なる洒落＞＜笑い＞＜ナンセンス＞と評価されていた《遺書》から、その演説口調が福本イズムのそれを意図的に模倣していること、そして、そこで展開される論理が一般に「隠喩（メタファー）」と呼ばれる詩的言語表現（レトリック）であることなどを指摘したうえで、安吾の「転向」（マルクス主義という一つのパラダイムに対する安吾なりの距離のとり方）の実践を読むというご発表だった。《遺書》が＜僕＞の捏造＝自作自演であるという作業仮説を読解コードとして措定し、＜僕＞の言説には、「自己の内なる『（宗教的）夢想家（ロマンチスト）』と『(科学的)現実主義者（リアリスト）』とを複眼的に視野に入れつつ、自作自演のことばの葛藤によって、両者を不断の動的緊張関係の中に同居させていく精神のあり方が表象されている」とする。同時代のコンテクストの掘りおこしをしながら、作品の言述の形式を分析していく手つきは鮮やかで、説得力を感じた。ただ、「詩的言語」については、「日常的に伝達に用いられるのではない、多義的なもの」というだけでなく、もう少し踏み込んだ、詳細な定義が必要なのではないか、と感じた。また、内容と形式との両側面から鋭く考察され、本発表によって明らかになった言語戦略と同時代のコンテクストを掘り起こすことの意義深さを加味した上でも、＜僕＞がそのまま（作品に先行して存在する）作家安吾と結びついて論じられているように映るのではないかとの危惧を抱いた。
○岩舩尚貴氏「安吾の自伝的小説執筆の意図をめぐって−スタンダールとの関連性から−」は、昭和二十一年から昭和二十四年までに自伝的な小説が数多く手がけられていることに注目し、なかでも「二十七歳」「三十歳」に注目して、スタンダールとの関連性から、これらの自伝的小説を書かなければならなかった安吾の真意に迫るという内容のご発表だった。安吾自身、自分の書く「自伝」は、いわゆる「私小説」とは異なると考えており、その相違点は、回顧的な展望を貴重としながらも「現在の時間」を入れることで自己の相対化をはかり、「過去の複写」ではなく、未来のために書かれている点であると考えていたことが確認された。その上で、如上の二作に「矢田津世子」が描かれている点に注目し、スタンダール作品との共通点が指摘された。質疑応答では、安吾自身の「私小説」、「自伝」の定義をそのまま（発表で挙げられたのは安吾の言説のみであった）前提として出発していることへの疑問が投げかけられた。「私小説」「自伝」の定義と、それらジャンルと「虚構化」の問題を考えるという課題を、新たに発見させられたご発表だった。
○黄益九氏「連綿たる支配／被支配の呪縛−『桜の森の満開の下』という空間」について」では、同作が、「暁鐘」５号に掲載される予定であったが、検閲後、紙不足等の問題で頓挫し、ほぼ同じような作品が並び、頁の配列も重なる「肉體」の１号に掲載されたことを、それぞれの目次を掲げて示された。そこから、同作の原稿は「暁鐘」の編集部がそのまま保管されていたのではないかと推論されるとした。その上で、特に、「桜」の表象（特攻隊、英霊の生まれ変わりなど）に注目し、作品に見られる「支配／被支配」の関係に、テキスト発表（執筆）当時の時代状況のアナロジーを読むご発表だった。初出についての検証は、大きな収穫であった。戦前・戦中・戦後の日本における「桜」の表象を研究されている黄氏が、坂口安吾研究会で発表するのにあわせて、「桜の森の満開の下」を取り上げたとのことだったが、わざわざ安吾の一作品を切り取らないほうが、結果的に、安吾作品を考えるうえでより有益となったのではないかと考えた。
　三者は異なる接近法であったが、作品内の「僕」と作家安吾との関わり、安吾自身の言説のみでの定義、安吾の一作品をのみ取り上げることの意義というように、期せずして、個人名を背負う研究について考えさせられた。
　自由な雰囲気で、自由討議における活発な発言も、会のひとつの魅力と思った。このような素敵な会風を維持するためには、個々が、発表に関係のない牽強付会な思いのたけは述べずに、活発な議論を促すよう自戒すべきとは、言うまでもないだろう。

朴　智慧

　今回の研究会では、統一的なテーマはとくに設定されず比較的自由な枠組みで、若手研究者三名による研究発表が行われた。
　はじめに、山根龍一氏が「『風博士』論―同時代コンテクストの掘り起こしを中心に―」という題で発表を行った。風博士の遺書中の「余」の語り口と〈福本イズム〉に代表される浪漫的極左主義的口吻との類縁性、および、「余」の語る「義経＝成吉思汗説」説にも同様の関連を認め、「擬似宗教的ロマンチシズムに対する『近親憎悪』に近い安吾の距離感覚」を読み取るというのが発表の本旨であった。その上で、「余」と蛸博士の対立から、自己の内なる「宗教的な夢想家」と「科学的現実主義者」との矛盾を、若き安吾の問題として剔抉し、そこから『風博士』における詩的言語（言述の形式）と身体性（言述の内容）という二つの方法の緊張関係を導いていく。『風博士』が発表された昭和六年前後の歴史的コンテクストを視野に収め、地道な注釈作業を通してテクストを同時代に開いていくという丹念さもさることながら、同時代の言説を批判、克服していくテクストの戦略を内在的に読み込んでいこうとする意欲的な発表だった。ただし、従来〈福本イズム〉としてくくられてきた一種の雰囲気と福本自身のテキストとが実際どのような差異をもつのかといった問題はこれまでも検討されてこなかったように思われ、その点を掘り下げてもらえれば一層発展するのではと感じられた。会場からは、安吾自身の思想的遍歴の問題を「僕」「余」の言説へと素朴に重ね合わせてしまっているのではないか、であるとすればさらなる方法的手続が必要なのではないか、といった質問が出された。
　次の発表は、岩舩尚貴氏の「安吾の自伝的小説執筆の意図をめぐって―スタンダールとの関連性から―」だった。岩舩氏は、昭和二十一年から二十三年にかけて、安吾が「二十七歳」「三十歳」などの自伝的小説を集中的に手がけたのはなぜかという疑問を提起し、その理由を端的に「矢田津世子について書くこと」が必要だったとまとめられ、さらに語りの特質から「過去を描写することによって導かれる現在の自分の相対化」、すなわち「自己の発見」の過程を見出された。発表の眼目であるスタンダールとの関連ということでは、安吾がスタンダールを読み込むことで、「自分とは何者か」を探る方法について強く触発されたといわれる。ただし、この点に関して発表者自身が、「表面的な関連性を指摘するに止まってしまった」との反省を口にしておられたように、両者のテキストの分析を通して、一般的な自伝小説とは異なる特質を提出するには至っていないように思われた。質疑応答では、自伝的小説と私小説との区別や、語り手と作家安吾の言説の線引きについて、質問が集中した。しかしながら、問題設定は興味深く、安吾とスタンダールとの具体的関連に関する今後の検証が待たれる。
　最後に、黄益九氏が「連綿たる支配／被支配の呪縛―「桜の森の満開の下」という空間」という発表を行った。氏は、「桜の森の満開の下」は「新潮」に掲載予定でありながらも拒絶され、「肉体」という三流雑誌にまわされたという従来の説を再検討し、プランゲ文庫所蔵資料より、雑誌「暁鐘」（1946.11）に掲載され発行の予定であったことを発見、検閲により「暁鐘」は発行されず、雑誌の一部を削除の上、「肉体」（1947.6）として創刊されたことを論証された。新資料の発見による大きな研究成果である。あわせて氏は、テキストにおける〈桜の森〉をメタファーとして考察され、軍国主義イデオロギーの表象としての〈桜〉を、桜の森／男という支配／被支配関係や、女／男という関係へとアナロジカルに展開させることで、テキスト全体に安吾の内省を読み取られる。このアナロジーの析出について、会場からは、たとえばテキストの「鈴鹿峠」と鈴鹿海軍航空基地とを結びつけているが、これは当時の機密事項であり一般の知るところではなかったはずである、といった質問が出された。やはり、女＝支配＝帝国というアナロジーには少々図式的な側面が感じられ、ここから戦争に対する安吾の痛烈な反省を導くには他のテキストとの関連を踏まえる必要があるのではないか、と思われた。
　今回、若手研究者による三者三様の発表を聞くことができ、大きな刺激を受けた次第である。

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時野谷ゆり

　「坂口安吾と性」というテーマのもとに第一一回坂口安吾研究集会が開かれた。はじめに、井上章一氏の「私はきれいだという女たち」は、「日本文化私観」の話題に端を発して、明治時代から現代に至るまでの「美人」に関する言説を辿りながら、女性に向けられる男性の視線の変容と女性性の捉え方について問題提起する講演であった。井上氏は、明治時代に男性が美人に魅かれた場合には男性をたぶらかした女性の側に罪があるとされたが、現代では女性を顔の美醜で判断する男性自身が非難されるようになったという言論史上の変化に注目する。また、女性性を娯楽化、商品化するグラビア写真やミスコンテストについて、原理的フェミニズム論者は女性を性的に隷属させる男性側に責任を求めるのに対し、井上氏は、女性の社会進出が進み、男性が以前ほど男権的でなくなった結果、女性が自ら着飾ることの自由を獲得したという意識の変化を指摘する。そこから、女性の男性に対するセックスアピールを念頭に置いたフェミニズムを新たに構築する必要性を提起した。
　井上氏の発言は、男性の側から女性の外見の美醜を問題視する点で幾分男権的な要素が感じられたが、井上氏自身そのことに自覚的であり、豊富な具体例を挙げながら女性性の捉え方を問い直すことで原理的フェミニズムを相対化するものであった。安吾の作品に限らず、あらゆる性表現について発言しようとする時、論者自身が既存のフェミニズムにどのような距離を取るかということが問われるが、井上氏の発言は、論者が配慮しようとする余りに拘束されがちなフェミニズム的コードの再考を促す点で有効なものであったと思われる。
　次に、室鈴香氏の「〈情痴作家〉・安吾」は、一九四六年から一九四七年頃の安吾に対する「情痴作家」というレッテル、表象の形成を、同時代の評論家、文学者によるサルトルの受容との関連から明らかにしようとする発表であった。サルトルの「水いらず」の翻訳が一九四六年一〇月に『世界文学』に掲載され、翌一一月に『読売新聞』紙上で安吾の「肉体自体が思考する」と伊吹武彦の「サルトル談義」が「日本の実存主義運動」として同時に紹介されると、安吾とサルトルを結びつけ、安吾を日本の「情痴作家」の代表と位置づける解釈が広まった。このことは「白痴」の同時代の解釈にも影響を及ぼし、翌一九四七年二月に荒正人が安吾とサルトルの混同を誤りだと指摘するまで、その混乱が続いたという。
　室氏は、一九四六年一〇月から一九四七年二月という一時期を考察の対象とし、同時代における安吾の「情痴作家」という表象の形成過程を丁寧に辿っていた。しかし、表象の形成と同時代における安吾の言説の受容がどのような連関を持ち、従来の研究をどのように更新しうるのかについては疑問が残った。室氏は、安吾が提起した「思考する肉体」「肉体的な論理」という概念と、同時代における「白痴」の解釈との連関に言及していたが、そこにも同様の問題が指摘されよう。また、最後に安吾自身の弁として「肉体自体が思考する」等の言説を挙げていたが、作家自身に付与されたレッテルと「肉体の思考」という概念との連関について更に考察を行う必要があると感じられた。
　そして、天野知幸氏の「噴出し、浮遊するセクシュアリティ―「戦争と一人の女」と〈肉体文学〉―」は、「戦争と一人の女〔無削除版〕」と「続戦争と一人の女」の原典の本文について〈戦争〉と〈肉体〉という観点から比較分析を行い、二作品に男と女の意識の齟齬が見られることを指摘した。そして、「戦争と一人の女」がＧＨＱによる削除処分を受けたことに関して、この作品には、集団で〈公的〉な戦争の記憶を作り出そうとする言論状況に対し、〈個〉の記憶を表現しようとした安吾の抵抗を見出せるとした。後半部では、一九四八年頃から〈肉体〉、〈性〉が商品化され、〈消費〉されていくことについて、同時代の「肉体文学」批評の言説を辿り、「肉体文学」への批判が高まる背景には、「肉体文学」「肉体」という表現の大衆化、通俗化という現象が存在しており、田村泰次郎の「肉体の門」が軽演劇や映画といった商業的メディアの中で〈消費〉されることで「肉体文学」が商品的記号と化したことを指摘した。そこから、安吾の「肉体文学」を同時代の文化状況の中に位置づけることの重要性を提起した。
　発表前半部の「戦争と一人の女」と「続戦争と一人の女」の原典の比較考察を通じて、天野氏は占領期のＧＨＱによる思想統制による「歴史」の書き換えの問題に論を発展し、「戦争と一人の女」を同時代の言論状況に対する抵抗として捉えていた。しかし、この作品がＧＨＱの設定した言論統制のコードに偶然的に抵触したことから、それを安吾の「抵抗」として一元的に評価するのではなく、他の事例に見られる安吾の言論統制への態度を視野に入れた上で改めて考察する必要性があると思われた。後半部の、田村泰次郎の「肉体の門」の軽演劇・映画化を例として挙げ、商業的メディアにおける「肉体」の〈消費〉によって「肉体文学」「肉体」が商品的価値を持つ記号と化す過程を明らかにする考察は新たな観点からなされたものであった。この問題提起は、自由討議において、大衆文化の方向へ進んだ田村泰次郎と安吾との差異、現代における〈性〉の商品化の問題に関する議論を導くことになった。発表の前半部における「戦争と一人の女」「続戦争と一人の女」の表現の問題と、後半部における「肉体」「肉体文学」の商品化の問題との直接的な連続性には疑問が残ったものの、安吾の「肉体文学」を解釈する上で同時代の文化現象との連関を考えることの重要性を説いた点で示唆に富む発表 であった。
　以上の発表を踏まえて、自由討議・質疑応答では、特に「肉体自体が思考する」の根本的意味を問う発言が寄せられた。今回の研究集会の成果を踏まえ、安吾の文学における「性」「肉体」の問題を多様な観点から問い直すことが今後の課題であろう。

川口　奈央子

　研究会が立ち上がって、早や五年、第十一回を迎える我らが安吾研究会は「坂口安吾と性」というテーマのもとに開かれた。
　基調講演は『作られた桂離宮神話』、昨今では『美人論』等で知られる井上章一氏であった。井上氏は最初に安吾の「日本文化私観」をとりあげ、桂離宮よりも小菅刑務所の方が美しいという例の発言に、何かしら作られたインテリズム、教養主義を感じるという。例えばそれは、私は美人が好きである、面食いである、…と世間に正面切って言い切れない、抑圧された倫理感と通底するのではないかという切り口からはじめた。明治初期、女学校での美人の扱われ方が生徒手帳にどう書かれているか、または婦人と犯罪が、顔のよしあしとどう因果関係をもたらすのか、など氏が研究されている分野から新たな女性史の可能性も開かれるのではないのかという大変面白い示唆に富んだ講演であった。
　井上氏は昔ある建築物を見学に行ったとき、しょうもない空間だ…しかし受付のお嬢さんは美人だったなぁと感心したものの、本心どおりに文章を書くことが出来なかったという体験を話されたが、その枠を借りるならば、講演自体は面白く女性史について開眼するところも多かった、しかし安吾とはあまり関係がないなぁ…というところだろうか。いや触発されるところも大きかったのだが。
　続いて研究発表が、研究発表が室鈴香氏によって「情痴作家・安吾」というタイトルの元に行われた。安吾が戦後、文壇やジャーナリズムにおいてどの様に受容されていったか考察するものであった。大変ていねいに資料を集め、サルトルが日本に紹介された時の評価と、安吾の情痴作家というイメージが結び付けられていく過程をおっていくもので、その綿密な資料紹介をしていく態度に感心するものの、「それで？」と思った。それで将来的な展望はどうなるのか？、ということが見えてこなかったように思う。しかし安吾と言えば、"無頼派"というイメージばかりが強いと思っていたので、当時これほど情痴的と思われていたとは意外な発見であった。
　続いて京都の陽が傾く午後、二つ目の発表が天野知幸氏によってされた。タイトルは「噴出し、浮遊するセクシュアリティ−『戦争と一人の女』と〈肉体文学〉」で、「戦争と一人の女」を扱い、この作品がこれまでGHQの検閲の為、収録によって形態がまちまちであるという複雑な過程をおっていくとともに、「戦争」とまさしく「一人の女」の行き方を等価に並べることで安吾がどのように戦争を捉えていたかを考察するものであった。遊びだけではなく、精神的な高められたものを追い求める野村と、肉体的な感覚だけで生きる女を対立させて−かつ二人の男女関係はめちゃくちゃ−その構図が「個」が「国家」と直接つながっていかないバラバラな関係であると指摘した。そしてこの作品のような、当時の言葉で言う「肉体文学」に対して文壇からの批判があったこともあげ、これからの研究に受容史みたいなものを考えなければならない指摘も大きかった。
　総じてこじんまりとした研究会で、テーマの立て方もどこかで見かけた凡庸なものであるし、そろそろ安吾研究会の発表の仕方等においても転換期がきているのかもしれない、と思った。その後の懇親会でも次回の基調講演に誰を呼ぶか、会の政権交代の話もちらほら聞こえて、あらたな動きがあるのではないかと思われた。

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　大杉重男氏の「偶像破壊のリスクとセキュリティ」は山本芳明の「〈文学的資産〉としての小林秀雄」(「文学」2004年11,12月号)をふまえて、安吾が「教祖の文学」で展開した小林秀雄批判の真相を再検討し、一方で自分の柄谷行人批判を説明しようとした講演。安吾が「教祖の文学」を書いた時点で、小林秀雄は「作者」としては死んでいたとしても「著作権者」としては延命し、自己の文学的資産のセキュリティを管理していた。だから「教祖の文学」は相手の安全装置を認めたうえでの批判であった。対象が不動でどんな批判にも影響を受けない「安全装置付他者」である。安吾は小林が権力を持っていたことに対立しただけで、これを近代に対する反近代ととらえることは過大評価ではないか、というような趣旨であった。
　これと関連して、柄谷行人は安吾が「日本文化私観」で偶像批判したことを過大評価して安吾という存在を偶像化したことを批判しようとした。その着眼はよいとして、「群像」評論新人賞の選者である柄谷は恩人であり、自分の柄谷批判は愛情の裏返しのようなものと述べたところは言わずもがなの感があった。安吾が「教祖の文学」を発表したあとの小林秀雄との対談「伝統と反逆」(「季刊作品」1948・8)で、小林が「誤解してゐるんで困るんだ」と言ったのに対し安吾が、「誤解ぢやないよ、あれくらゐ小林秀雄を褒めてるものはないんだよ」と応じたと同じではないか。大杉氏は「知の不良債権」(「早稲田文学」2001・1)をはじめとして、固有名を偶像化するポストモダン批判を展開している。腰くだけにならないよう初志貫徹してもらいたい。大杉氏の発言で重要だと思ったのは、安吾が転向していないことにふれ、小林秀雄が大正文学を支持したのに対し、安吾は大正的なものを切断しようとした。しかしそれは身振りであって、昭和という時代にあって安吾は、大正的なものを保持したのではないかと述べた。検討に値する発言である。 　宮澤隆義氏の「時間・歴史・自由―坂口安吾の戦後評論から」は、表題とは違って、戦時下の「真珠」の同時代評、戦後の主要研究をふまえて「真珠」を読み返そうという内容だった。作品に日付を多用していること、死者たちに「あなた方」と呼びかけていることに注目し、伝聞と情報を組み入れながら、現在進行形のような方法で書いた安吾の時間意識に焦点をおいた発表。安吾は現代を歴史としてとらえる独自の方法を「真珠」で提示しようとしたという意見に新味があった。だが、安吾の「意識と時間との関係」(「涅槃」1927・3)をもちだしたところはわかりにくかった。宮澤氏の発言のなかで、「教祖の文学」における一人称が「僕」「私」「自分」という指摘したことが印象に残っている。
　時野谷ゆりさんの「『安吾巷談』の生成と方法」は、『文藝春秋』編集長池島信平が「安吾巷談」を企画したことで雑誌の発行部数を拡大させたことをとりあげた発表。普段は表面に出ない編集長の手腕に着目した点が新鮮であった。池島信平の安吾観や他のジャーナリストの池島論も視野に入れ、作家と編集者との連動性を問題にしようとした方法は今後のジャーナリズム研究に示唆を与えたと言える。質疑応答では時野谷さんへの質問、意見が多く寄せられた。将棋、囲碁の観戦記や「新日本地理」なども視野に入れ、編集者と作家の共同作業という見方も必要とする意見は傾聴に値する。作家を動かす編集者に視点をおいた今回の発表は他の作家にもあてはまるわけで、新しい研究方法として期待できる。
　文学研究がともするとタコ壺的になりがちな傾向をおびるとき、広い視野をもつ評論家の視点が提示された今回の研究会は意義があったと思う。今後も研究と評論の組み合わせというかたちを維持してほしいと願う。

　「安吾の戦後批評を問い直す」というテーマのもと、研究集会が行われた。
　大杉重男氏の「偶像破壊のリスクとセキュリティー―「教祖の文学」の現代的射程―」は、氏が「早稲田文学」に連載中の「コピーライトについての試論」に基づく講演であった。氏のコピーライト（著作権）についての思考は、現代の言論空間において発言することのリスクとセキュリティーについて考えることであり、つまるところ、氏自身と氏をとりまく現代の〈批評空間〉についての自己言及的な思考に他ならない。従って、氏の語りは「僕のアイデンティティは文芸評論家である」という自己紹介から始まることになる。氏は、徹底的に偶像崇拝を批判したアナーキーな書き手であるところに安吾を読む快楽があると述べ、安吾の専門家たち（すなわち安吾研究会）の偶像崇拝ぶりを指摘した。その上で、一見アナーキーな安吾の偶像破壊の発言に潜むリスクとセキュリティを分析し、現代にもつながる問題であることを提示してみせた。大杉氏によれば、「教祖の文学」で言う「何をしでかすか分からない人間」とは自殺（死）の可能性への考慮がなく（「死」を回避した「生」）、その意味でリスクは縮減され、安全な存在である。さらに安吾は「作者」「作品」「著作権」の諸概念を放棄しており（税金闘争や競輪事件等）、これは自分の作品の管理を行う小林秀雄へのアンチ・テーゼとしてあると指摘した上で、この小林の〈資産〉管理主義が実は現代の柄谷行人の姿と重なると言う。映画「レフト・アローン」の書籍版刊行に際し、柄谷は自分を批判する鎌田哲哉の文章を拒絶し、鎌田は別にブックレットを出して件の批判文を載せることとなったのだが、安吾に批判されても余裕のある態度を示した小林と（両者の対談）、鎌田の批判に対し著作権を楯に対話を拒絶するという余裕のない態度しか示さない柄谷との懸隔には時代の違いがあるのだろうと推測し、現代の言論空間における論争の起こりにくさを考える上で、安吾の時代について考察することは有意義なのではないかと述べた。以上のような講演において興味深く思ったのは、「偶像」を問題にする大杉氏の語りにおける自らの「偶像」意識である。とりわけ、柄谷のかつての批評への愛情を表明し、柄谷を「文芸評論家」としての自分にとっての「恩人」と呼び、恩返しの意味で柄谷批判をすると述べる氏は、柄谷行人という偶像の崇拝者であることに自覚的である。大杉氏は、現在の自分の仕事を前提として話を進める関係上、自分の書くものが読まれているのかどうか、聴衆に知られているのかどうかを気にしていたが、これは言い換えれば、自分がどれだけ「偶像」なのかを確認する発話となっている。氏はこのことにも自覚的だったのだろうか。安吾の偶像破壊の発言からすれば、安吾研究会の面々も大杉氏自身も、安吾によって一蹴されることになってしまう。大杉氏の「文芸評論家」という自己規定、自己限定は、さらに、自己限定を拒否した安吾（「私は誰？」）とは対極の位置にいると言うべきだが、氏はこのことにも自覚的だったのだろうか。大杉氏の偶像（柄谷）破壊は、偶像崇拝と裏表の関係にあるわけだが、安吾と重ね合わせてみせた鎌田哲哉による偶像（柄谷）破壊は、偶像崇拝と裏表の関係にあるものなのか、安吾以上にラディカルでリスキーな破壊行為なのか。氏の考察・分析が、ここにまで及ぶものであるとき、大杉氏自らのリスクとセキュリティをも照らし出す批評となったのではないか。セキュリティを全解除したとき、大杉氏がどのようなリスキーな批評を展開するのかを読んでみたいと思った。
　宮澤隆義氏の「時間・歴史・自由――坂口安吾の戦後評論から」は、近年、歴史認識、歴史叙述という観点から捉え返されつつある安吾のテクストを、安吾の「時間」意識に即して分析しようという意欲的な試みであった。だが、その「時間」をめぐる議論は多分に抽象的、観念的であった。その上、発表内容は、表題に反して「現在」意識なるもののみを問題化しているように思われた。宮澤氏の発表を簡単にまとめると、「安吾にとって「現在を生きる」ということは、「現在」が潜在的に持っている諸可能性を見出して解放していくことを意味する」のであり、これを「真珠」や戦後の被災体験を綴ったいくつかの文章や未来についての安吾の記述にあてはめていくというものであった。抽象的思考それ自体は悪いものではないはずだが、宮澤氏の思考は、安吾のテクストを近視眼的に追いすぎる結果、一つのテクストを安吾の別のテクストの記述によって説明し解釈するというトートロジーに陥ってしまっており、着地点が見えないもどかしさを感じた。また、発表のなかで気になったことがある。宮澤氏は「真珠」のなかの「実際、真珠の玉と砕けることが目に見えているあなた方」という表現に注目し、「あなた方が生きていた現在において、砕けることが目に見えている点に僕の賞賛が寄せられている」と述べ、これを「現在において思考されている」から重要だと述べていた。これは、安吾の執筆時期や語りの位相を等閑視していると言わざるをえないのではないか。というのも、周知のように、1941年12月8日の真珠湾攻撃において、実は9名の勇士が戦死していたということが一般国民に報道されたのは翌年の3月6日であり、「真珠」は、この報道を受けて書かれ同年6月の「文芸」に発表されたものである。真珠湾攻撃をめぐる報道事実の時間差および「真珠」執筆の時間差を考慮するならば、「実際、真珠の玉と砕けることが目に見えているあなた方」という語りは、「あなた方が生きていた現在において思考されている」のではなく、明らかに「あなた方」の死を知る地点からの語りであるはずである。従って、「真珠」における「現在」とは、少なくとも、登場人物が行動している12月8日「現在」のほかに、大本営発表後の3月6日以降、「真珠」執筆時までのどこかに設定されうる「現在」＝「真珠」テクスト内の語りの「現在」、安吾自身の「真珠」執筆時点の「現在」など、複数、想定しうるのではないかと思われる。しかし、宮澤氏が「現在」と言うとき、誰のどの地点での「現在」なのかを明示することはなく、テクストへの時間意識を欠いている憾みがあるように思われた（このことは、安吾の時間意識を見ていく際に、戦時下に書かれた「真珠」と戦後の評論と東洋大学時代のエッセイとを並列して参照していくというテクストの扱い方にも見られた）。「時間」や「歴史」を問題とする以上、今や語り（ナラティヴ）の分析を欠かすことはできないはずであり、自身でも挙げていた「真珠」先行研究においてもこの点はすでに踏まえられていたはずである。「歴史」を「現在」において「語る」ということについて、例えば、ドミニク・ラカプラ、高橋哲哉等を参照するなどして、宮澤氏自身の思考のアクチュアリティーを明示していくと、より面白い議論を展開できるのではないかと思われた。
　時野谷ゆり氏の「「安吾巷談」の生成と方法」は、「安吾巷談」（1950.1〜12）というユニークなテクストが、いかなる方法と生成プロセスを辿って生み出されたものであるのかを、発表媒体である「文藝春秋」の当時の編集長の戦略や時代状況を探ることで明らかにしようとする試みであり、今回の研究集会の趣旨文のなかの「同時代の文壇ジャーナリズムの中で自身をどのように定位し、自らの〈書く〉場所を確保していったのか」に最も正面から取り組むものであったと言える。「安吾巷談」は第4回「今日、われ競輪す」で1951年3月に第2回「文藝春秋読者賞」を受賞するのだが、時野谷氏によれば、この受賞の背景には、「文藝春秋」の当時の敏腕編集長・池島信平の時代への嗅覚の鋭さによる、ノン・フィクション性と娯楽性、読者の意見を反映する誌面作り等の重視という編集方針と、安吾の戦後の世相を捉える時代感覚と人間の本質を見抜く批評眼とから、小説家としてよりも随筆家、時評家として評価する池島の眼鏡に適った安吾の起用などとともに、折しも、GHQの占領末期にあって雑誌検閲の終了による抑圧からの解放感と、それまでの用紙難の克服という好条件とが重なったことが指摘できるという。さらにまた、「今日、われ競輪す」では、新聞や雑誌から間接的に知った事件を机上で論じるというそれまでの方法から一変して、時事的な話題について直接現地取材を行うという方法を取っており、この方法が当時の「文藝春秋」の編集方針と合致するものであったことをも指摘し、この後、この方法が定着していき、自らを「巷談師」と自称し、「巷談」の好評に対する書き手としての自覚と自分の資質を深めていく安吾の姿を浮き彫りにした。「安吾巷談」というテクストが誕生する背景を、このように、雑誌メディアと時代状況から多角的に分析していく試みは、これまでの安吾研究においてはなかったのではないか。とはいえ、いわゆるメディア論や読者論、文壇・ジャーナリズム論などの〈理論〉の水準からすれば、少々物足りなくも感じられた。というのも、時野谷氏は、常に「安吾」を主語として語り、安吾と安吾の周辺ばかりを（やはり）近視眼的に追いすぎており、「文藝春秋」の戦略や読者の反響というせっかくの視点も、有効な着地点へと持って行くことができなかったように思われるからである。「文藝春秋」の戦略を、ほかの雑誌メディアによって相対化する作業を経ることで、さらなる広い視野において時代状況を俯瞰することが可能となるだろうし、読者の反響の提示のみで終わることなく、読者の声そのものの言説分析をすることによって、作家や編集サイドが読者大衆のどのような支持や欲望によって動かされていくのか、同時に作家や編集サイドがどのように読者大衆を形成していくのか、を明らかにすることができるだろう。それにはまず何よりも、いったん「安吾」を主語として語ることを禁じ手としてみるところから始めるとよいのではないか。
　今回の研究集会は、全体に「安吾」を主語として語る講演・発表であったように思う。個人作家研究会である以上、この傾向はやむを得ないのかもしれないが、しかし、対象を近視眼的に見ていくのみでは視野の拡がりに欠け、徒に偶像崇拝言説の大量生産に加担するだけになってしまう。「安吾」から目を離し相対化していく作業を通して偶像破壊を行ってこそ研究が活性化していくのでないか。安吾にのみ自閉しない、人文諸科学へと開かれた研究は、そもそも坂口安吾研究会立ち上げの趣旨でもあったのだから。