第15回　前半・後半

第14回　前半・後半

第13回　前半・後半

第12回　前半・後半

第11回　前半・後半

第10回　前半・後半

第９回　前半・後半

第８回　前半・後半

第７回　前半・後半

論集刊行記念合評会

第６回　前半・後半

第５回　前半・後半

第４回　前半・後半

第３回　前半・後半

山根 龍一

笠井潔氏による基調講演は、氏の持論の核となる「大戦」、すなわち第１次大戦についての歴史的な説明から始まった。氏によれば、“世界大戦の論理”――総力戦体制により前線／銃後の区別が消失し、敗戦国は旧体制を破壊し尽くされる――が確立された第１次世界大戦の惨禍によって、「進歩と向上」を基調とする19世紀の精神は、決定的な変容をこうむったという。そして、第１次大戦の戦火をかいくぐったヨーロッパの焦土に生まれたのが、アヴァンギャルド・モダニズム芸術、あるいはボルシェヴィズムやナチズムといった20世紀型国家モデル・国家管理経済体制であった。
こうした前提を示した上で氏は、かつて戦後歴史学などが提示した「近代／前近代」（＝「都市／農村」＝「インテリ／民衆」）という枠組みに疑義を呈する。このような二分法ではときほぐせないものが多いのではないか、と。そこで氏が例として挙げるのが「転向」をめぐる問題系である。
20世紀型国家を作り上げた西ヨーロッパ（ドイツ・ソ連）では“大量転向”が存在せず、日本でのみ、それが存在したのはなぜなのか。その原因は、日本が第１次大戦――世界戦争の苛酷さ・圧倒的暴力・大量死の現実、19世紀的精神の破壊、等々――を経験していないからではあるまいか？ここを基点に、第１次大戦を「通過したか／していないか」が種々の問題を考える上で大事なのではないかという、氏の持論である提言が行われた。
次に氏は前述の提言に基づき、戦時中、横光利一ら多くの文化的モダニストたちが日本回帰（「転向」）を完了させていくなか、唯一残った最後のモダニストが坂口安吾であることを、「日本文化私観」（昭17・３）を例にとって説明する。当該エッセイにおいて機能美・機械美を賞讃する作家の美意識は、Ｆ・Ｔ・マリネッティら未来派（フトウリズモ）のそれに近く、それこそが、安吾が“第１次大戦後”の美意識を感性的な部分でつかんでいた証左にほかならないという。そうした議論は、戦後の「堕落論」（昭21・４）を例にとった、安吾と三島由紀夫、安吾とハイデガーの共通性と差異の問題を経由して、安吾と探偵小説をめぐる議論に接続していく。
英米において探偵小説というジャンルが確立されるためには、第１次大戦という20世紀の世界戦争（＝大量死）の経験が不可避の前提であった。第１次大戦を経験していない日本においては、『不連続殺人事件』（昭23・12）という戦後日本の探偵小説を代表する傑作を残し得た坂口安吾こそ、第２次大戦を20世紀の絶対戦争として正面から通過しえた文学者である。その意味で彼は、ヨーロッパのモダニズム精神を真に骨肉化していた稀有な存在ではなかったか――。最後にこう述べ、氏は講演を締めくくった。
全体としてスケールの大きな話の中に、従来の「転向」をめぐる議論には見当たらないパースペクティヴがうかがえる大変興味深い講演であった。とりわけ、安吾と探偵小説をめぐるくだりは、すでに『探偵小説論』その他で持論を体系的に展開している笠井氏ならではのものであり、啓発され ることが多かった。
しかし、スケールの大きな話であるだけに、細部に疑問が残ったのも確かである。会場でも質問したのだが、1920〜1930年代の日本のアヴァンギャルド・モダニズム芸術を問題にするならば、関東大震災の歴史的な位置付けは不可欠なのではあるまいか。氏が応答されたように、確かに一方は戦災国に甚大な被害をもたらす世界戦争であり、一方は関東一円に局地的な被害をもたらした自然災害である。しかし、これまで関東大震災を日本近現代文学史における一つの重要な転換点と理解してきた者としては、第１次大戦の破壊・大量死と関東大震災のそれとが、どのような点で違い、また同じであるのか、被害の拡がりのみに還元されないもう少し突っ込んだ説明がほしいという思いが残った。また、「日本文化私観」で展開されている安吾の機能美・機械美礼讃は、「体制批判」として素直に肯定できるものであるのかどうか。確かに当該エッセイは、「生活の必要」という観点から従来「日本的」とされてきた物事を眺め返していくという点において、国体論の系譜に立つ日本主義イデオロギーに対する一定の批判的射程を有している。しかしながら、未来派がのちにイタリア・ファシズムへ傾斜していったように、合理性という観点から小菅刑務所その他の建造物を賞讃する安吾の言説は、戦時下のもう一つのイデオロギー、すなわち総力戦体制論の合理性追求の議論と重なる面もあるのではないか。たとえば赤澤史郎氏「戦中・戦後文化論」（『岩波講座 日本通史 第19巻 近代４』1995・３、岩波書店、285頁）などを参考に、日本主義と総力戦体制論が、相互に矛盾対立する側面をはらみながらも、反自由主義・反資本主義という点で癒着し、戦時下の支配的イデオロギーを形成していたことを考える時、「日本文化私観」を初めとする戦時下の安吾の言説は、もう少し評価の難しいものであるように思われる。
以上、細かいことを色々と書き連ねてきたものの、全体としては「転向」や「探偵小説」などの問題系に関する氏の示唆に富むすぐれた発言に啓発されつつ、個人的にはモダニズムそのものの評価の難しさを考えさせられた講演であった。

諸岡卓真

朴智慧氏の「「肉体自体の思考」から「オメカケ性」へ――安吾におけるサルトル――」は、安吾の〈肉体の思考〉という問題が、サルトルの受容と応答によってどのように変化したのかを問うたものだった。室鈴香氏の「安吾とサルトル」（「國文學論叢」第五十二集、二〇〇七年二月）を踏まえた上で、サルトル「水いらず」と安吾の『女体』や『花妖』などの戦後小説を具体的に比較検討し、サルトル受容後の安吾作品を「オメカケ性」というキーワードで把握しようとする。サルトルからの影響、あるいはサルトルと安吾の問題意識の共鳴といった観点で具体的な作品分析を行おうとする見通し自体は興味深いものだった。
ただ、室氏が指摘していた日本におけるサルトル受容のずれの問題が論のなかに上手く取り入れられていないきらいがあったのが惜しまれる。安吾がサルトルをどのように受けとめたのか（問題をそのまま引き継いだのか、それとも何かしらのずれがあるのか）がいまひとつ定かではなく、そのためにサルトルへの応答によって変化したという安吾の「肉体自体の思考」や「オメカケ性」という概念自体も曖昧なものになってしまっていた。会場からは、安吾の戦前の作品にもオメカケが登場するものがあるといった意見が出されていたが、安吾のサルトル理解をさらに明確化し、サルトルとの距離をはっきり提示した上で「オメカケ性」の分析をすることができれば、生産的な議論に発展するのではないか。
牧野悠氏の「剣豪小説黎明期における「女剣士」――五味康祐「喪神」からの触発―」は、五味の「喪神」を補助線にしつつ、「女剣士」の剣豪小説ジャンルでの位置づけを考察しようとするものだった。前半では、「喪神」の描写が「日本剣豪列伝」をはじめとした直木三十五の先行テキストに酷似していることが論証され、安吾が「喪神」の「独創的な造形力」に与えた評価は錯覚に基づいていることが指摘された。氏はそこから、安吾が「喪神」に触発されて「女剣士」を構想する際には基本的に史書や実地調査を典拠としたため、剣豪小説のフォーマットを獲得できず「エラーの目立つ作品」となっているとする。しかしその一方で「史実を重視する『歴史小説』的なものとして読むには、非常な無理が伴う」とも述べ、「従来のファルスや歴史ものと異なる、剣豪小説の系譜に連なる作品として考えるべきである」と主張する。後半では「喪神」と「女剣士」の剣術に関する説明に着目し、「夢想剣」を基礎とするアイディアや「正剣＝魔剣」の図式が共通することから「安吾は五味から剣の理念を受けついだ」と述べていた。このような魔剣の描き方は、柴田錬三郎が夢想剣をアレンジして「円月殺法」を編み出したことに象徴されるように、剣豪小説黎明期の方法として的を射たものだったと結論する。
多種多様な資料を活用して「喪神」や「女剣士」の構想を分析してみせる手つきは鮮やかで、剣豪小説や歴史小説に明るくない私にも興味深かった。ファルスや歴史小説といった従来のキーワードに囚われることなく、剣豪小説として分析した場合の「女剣士」の解釈というアイディアも新味があった。ただ若干の危惧を抱いたのは、ジャンルの捉え方がややソリッドに感じられた点だ。「剣豪小説として」評価するという戦略にはもちろんメリットもあるが、その他の解釈の余地を考慮の埒外に追いやってしまうというデメリットもある。ジャンルが重なる場合がある以上、歴史小説でありながら剣豪小説、剣豪小説でありながらファルス、というような解釈の可能性もあり、そのような立場を取った方が、他の安吾作品や隣接領域の作品との繋がりという点では分析がしやすくなるだろう。
二人の発表のあとでは、講演を行った笠井潔氏を交えて自由討議が行われ、笠井氏が二人の発表者に質問をする場面もあった。中でも剣豪小説における「痛み」を感じさせる身体についての議論では、氏が「現象学的小説論へ」（『探偵小説論序説』）で展開していた「痛覚」の哲学をベースに、柴田錬三郎や小林多喜二、平井和正といった様々な時代、ジャンルの作家・作品についての言及があり、非常に刺激を受けた。

このページのトップに戻る

〈これまでの活動〉に戻る

花�ｱ育代

佐藤卓己氏による基調講演は「『終戦記念日の神話』を超えて」と題するものであった。冒頭、氏は、「文学は実は若干苦手なのだが」と謙遜しつつ「坂口安吾なら「終戦記念日」をどう考えるか？」と掲げ、一九四六年一二月発表の「続堕落論」の一節を引きながら、「軍部日本人合作の大詰の一幕が八月十五日」という安吾ならば、一九八二年四月一三日の「戦没者を追悼し平和を祈念する日」制定を、同作中にあるように「嘘をつけ！」と唾棄しただろうと述べて、講演を開始した。周知のように氏には著書『八月十五日の神話――終戦記念日のメディア』（二〇〇五年、ちくま新書）があり、同書で氏は八月十五日＝「終戦」が自明なものでないことを、克明な調査によって提示しているが、今回の講演は、この研究をさらにすすめたものであった。とりわけ、一九四八年三月、衆参両院調査部の「祝祭日に関する世論調査」を資料として提示され、先述の一九八二年四月制定の「追悼」と「平和祈念」とが、別個の祭日として掲げられていることを報告された点は興味深かった。すなわち「国の為になくなつた人々を追憶する日」で最多と次点が「四月三十日」（招魂祭）・「八月十五日」であったこと、「八月十五日」は祝祭日「お盆」の最多とも月日を共有すること、「平和を祈念する日」として「将来講和條約の結ばれる日」が最多であったことについて特に言及があった。氏の提言である、八・一五を残すのであれば追悼の日とし、平和祈念を九・二などとして分け、九月ジャーナリズムを、という主張が、戦後のはやい時期の事情に合致するものをももっていることが確認された。 現在、韓国での『終戦記念日の神話』刊行準備中でもある氏は、「八・一五」は戦争という相手のある問題に関してきわめて内向きであり、少なくとも東アジアの対話のためにも九月ジャーナリズムを、との氏の近年の提言をいっそう強調されて講演を締めくくった。 同時代資料の丹念な調査結果として、前掲書に続き、今回の講演でも、当初は「終戦」として銘記されるべき日付としては、八月一四日（ポツダム宣言受諾声明）であったり、九月二日（ミズーリ号上での降伏文書調印＝同詔書発布）であったりしたことが、あらためて顕在化されたといえる。また公安調査庁編纂資料を参照の上、前掲書でも結論されていた「八・一五」が「記憶の五五年体制」でもあることを、あらためて示し、「左」（＝一九四五年八月一五日韓国光復）のみならずとりわけ「右」（＝一九五二年八月一五日の故石原完爾四周年記念日に東亜連名同志会結成）陣営に「「国辱記念日」として注目されはじめた」点に注目したことも興味深かった。いずれにしても八月十五日が当初から少なくともＧＨＱ占領下の頃には自明ではなかったという調査と考究は卓越したものといえる。しかし、会場でも質問したのだが、佐藤氏が冒頭で「実は若干苦手」と述べた、その文学の言説の中では、そうした資料の一方で、八月十五日が「終戦」として意識的に記されているものもまたかなり顕著といえるのである。発表までの間に改稿があったのかどうかは各々別に問題とすべきところであろうが、よく知られているような永井荷風や山田風太郎の場合などはすぐに思い浮かぶところであろう。荷風「断腸亭日乗」は、午後になって「ラヂオの放送、日米戦争突然停止せし由を公表したりと」聞き「あたかも好し」と記し「欄外」にも特に「正午戦争停止」と「墨書」している。風太郎は「帝国ツイニ敵ニ屈ス。」とのみしか記さず（または記せず、か）、翌日になって「八月十五日のこと」として改めて「負けた」と記す。さらに興味深いのは大岡昇�@の小説『俘虜記』「八月十日」が、占領下の初出誌『文学界』一九五〇年の三月号、初収録本『サンホセの聖母』（作品社、一九五〇年六月）ともに次のように記していることである。「我々[俘虜＝花�ｱ注]にとつて日本降伏の日附は八月十五日ではなく、八月十日であつた」。「八月十五日ではなく」という記述に、占領下において「八月十五日」もまた強固に作動し始めていることを物語る記述ではある。 佐藤氏が掲げた齋藤茂吉日記の「八・一四＝御聖勅」を示す記述、また知られているところでは、高見順の「もとの日記の文章そのものには、いささかも改変の筆は加えられていない」と「あとがき」して発表することになる「敗戦日記」が、「八月十五日」にさまざまな感慨を記しながらも、「十四日」分に翌日に重大発表があると記していることなどを考えると一筋縄ではいかないと考えさせられる。氏も、文学者などがどのように考えていたのかを否定するものではないが、と応答されたが、むろん、「八・一五」について正史ではない個々人の記録／記憶を否定したり、どれかの記憶が「正しい」と言ったりする性質のものではない。しかしだからこそ、少し大上段にふりかぶっていえば、文学研究の側からは、「八・一五」が当初―昭和二〇年代の早い時期、ＧＨＱ占領下時点でも、「終戦」として記憶／記録されていることを無視／無化はできないということであろう。それはもちろん、現在の特権的な立場から、九・二など他の日付ではなく「八・一五」に何らかの意味を附して記した文学言説を、「神話」を生成したものとして断罪することでも逆に擁護することでもない。佐藤氏のメディア学のようなすぐれた成果を学びながらも、あらためてテクストに向かい合うこと（むろん無垢に、ということはありえない）が肝要かとおもわれる。―こうしたことをあらためて考えさせてくれた講演であった。

室鈴香

第１４回研究集会では、二名の研究発表があった。浅子逸男氏の「安吾・天皇・言論」のポイントは、大きく分けて二つある。一つ目は、安吾の天皇に関する発言について。浅子氏は、「ラムネ氏のこと」（昭和１６年）における｢御大切｣という言葉の典拠（新村出『日本の言葉』昭和１５年）を指摘していたが、今回は、もともとは大正天皇の病状に関する報道語であったと補説し、この報道が、安吾の記憶にもあったのではないかという。安吾研究では、戦後の天皇に関する一連の発言についての研究は重ねられてきたが、戦前の作品からも背後に天皇存在を感じさせる言葉を拾い上げていこうとする試みである。二つ目は、戦後の作品にたびたび描かれる「火薬庫が爆発する幻想」について。昭和１２年、安吾は京都の伏見に下宿するが、この下宿からは伏見火薬庫が見える。この年、宇治火薬製造所（宇治の火薬庫）が爆発する。この事故は軍事機密として報道されなかったが、浅子氏は、伏見滞在中に安吾は何らかの形でこの報道を知ったのではないかという。さらに、そのことを原稿に書いたが、（軍事機密であったがゆえに）雑誌発表できなかったのではないかと推測する。また、『古都』における「親父」と、『青い絨毯』『ヒンセザレバドンス』の「僕」の形象の相似を指摘し、失恋あるいは『吹雪物語』に向かっていった「最もどうにもならない状態」と、火薬庫の爆発の幻想が重なっているのではないかとし、『古都』における「そうして、語るべきこともない。」という記述を、「語れなかった」と読める可能性を示唆するのである。浅子氏は、慎重に、何度も推測、憶測という言葉を使っておられたのだが、「火薬庫が爆発する幻想」が実際の体験に基づくものではないかとする指摘は大変興味深い。宇治火薬製造所爆発の正確な日時の特定が待たれる。
三品理絵氏は、昨年「国文学　解釈と鑑賞」（１１月号）において、「紫大納言」の初出と単行本収録稿の検討をされたが、「王朝物と坂口安吾――『紫大納言』を中心に」は、この論考を踏まえた発表だった。改稿によって「全く別の話」になった「紫大納言」（昭和１６年）であるが、三品氏は、改稿前の初出稿に、より興味を持たれているようだった。また、「紫大納言」と、竹取、伊勢、そして松浦宮物語との関連から、安吾が「（王朝）物語」に何を求めていたのか、そこ（素材）から何を引き出そうとしていたのかという論題を提出された。今回の発表では、その考察までは踏み込まれなかったが、この論題は重要な指摘だと受け取った。大幅な改稿は、改稿前に求めていたものと改稿過程で求めているものは違うということ、すなわち〈物語に求めるもの〉の変容を意味する。周知のように、初出稿発表と単行本刊行の間には２年あり、単行本刊行の年には、「文学のふるさと」が発表されている。発表後の質疑応答では、『炉辺夜話集』収録作品に改稿が目立つという指摘もあった。三品氏は、先の論文において、本作品の改稿に「静謐な『諦観』の物語から過剰さに満ちた『悪戦苦闘』の物語へという、ある種の転回」を見ておられる。今回は、「完結」した世界から、中心を失って壊れていくという言い方もあった。昭和１４年から１６年における安吾、また同時代状況において、この「転回」はどういった意味を持つのだろうか。従来、本作品（改稿後）の読みは、「五ツの物語は『吹雪物語』の暗さにうんざりしたのち、気楽に書いた短篇をまとめたもの」という単行本後記（昭和１５年１２月１２日）を引きずり、そのために〈個人的次元〉（菅本康之氏）に回収されてきた。だが、言うまでもなくこの後記は大幅な改稿後に書かれたものである。安吾のこのようなもの言いを、文字通りに受け取ることの危険性を教えていただいた。

このページのトップに戻る

〈これまでの活動〉に戻る

浅子逸男

　「安吾の世界と暗合する暗号」と題された高山宏氏の講演は、まさに「高山宏、絢爛にして万華なるパラドクス世界」というべき内容であった。演劇、詩、小説、批評とならんで、パラドクス文学というジャンルがあるというところから始まり、ロジックを中心におく推理小説とは、見えないことを見えるものにするというところが出発点になっていることの指摘など、目からウロコの話題満載であった。
オーソドックス（正理）に対するパラドクスであり、Doxという物の考え方の理論に関わってくることが安吾の小説や評論の根底にあることを、「悪妻」「貞操」「借金」などという語から例示し、とりわけ初期の安吾の評論はパラドクスの練習帳であると話された。「木枯しの酒倉から」に出てくるペチシオ・プリンシピーは、スコラ哲学で証明しなければならないことを仮定に含めてしまう論点窃取だという指摘は、曽根博義氏が『坂口安吾研究講座�T』（三弥井書店）に載せた「「風博士」論」だけだったのではないだろうか。それがラブレーと繋がり、ジョン・ダンに通底していたとは。
安吾の特徴であるロジックから出発し、数学と論理学の関係ということでベケット、ゲーデルに話がおよび、夏目漱石の文学論、南方熊楠の土岐法龍宛て書簡へと、アイロニー、パラドクス文学についてとどまるところを知らない話に引きこまれた。
また、探偵小説は１９世紀後半における大きなジャンルで、戦争で大金を掴んだところから出てくるので、大正十二年に「二銭銅貨」が登場したことは象徴的なのだという指摘に頷かされたのである。
二人目の重松恵美氏は「石川淳と坂口安吾−−破壊する力、再生する力」と題された発表であった。昭和十年代の石川淳の戦争批判の作品群と二十年代の朝鮮戦争期のエッセイなどから、石川の思想を測定しようとする試みだったような気がする。「履霜」から登場人物による都市破壊についての発言を引きだし、それと保田與重郎、林房雄の発言とをからませたことは興味深く、安吾が昭和十二年に大本教本部の破壊された跡を見に行ったこととの対比には触発されるものがあった。残念なことに私の関心はそこに集中してしまい、そのあとの高橋和巳の『邪宗門』や石川の『狂風記』への言及については頭が反応していかなかった。それというのも、重松氏に対しては失礼だったのだが、宗教建築物の破壊と言えば昭和十六年に安吾が訪れた原城の址も含められ、近年の五十嵐太郎氏の精力的な仕事や井上章一氏の近著に大きく関わってくるのではないかという思いにかられてしまっていたのである。 さて、重松氏は天皇制への発言を「夷齋雑談」からとっていたが、「處女懐胎」の「天皇制は打倒する、結婚はカンガルーにまかせると、相場はきまつてゐるぢやないか」のほうが、天皇を中心とする一大家族国家だという戦前の教育（『國體の本義』文部省）をも批判しえているように感じていたのだが、どんなものであろうか。
「三　再生、極めて個人的な暴力」という氏の発表の最後の箇所を聞いているうちに、大江健三郎の「道化と再生への想像力」（『言葉によって』（新潮社）に収録）を思いだし、またそれとは関係なく「八幡縁起」と「梟雄」が再生（もしくは呼び起こし）というところで並べることができるのではないかという貴重なヒントをいただいた。
　それにしても、高山宏氏の驚嘆すべき講演によって引きおこされた昂揚感は、京都に帰宅してもつづいており、今まで気になりながら読みそびれていた『ゲーデル,エッシャー,バッハ　あるいは不思議な環』（白揚社）と『エクスタシーの系譜』（あぽろん社）とを古書店に注文したのであった。
　（Miles Davisの"Doxy"（1956."Bags' Groove"）を聴きながら）

葉名尻　竜一

　今回は石川淳研究会との共同開催であり、二人の作家を並べることで見えてくるものを探った研究集会であった。

　○大原祐治「戦後に届くことば―坂口安吾・石川淳・小林秀雄」は、この二人の作家の間に小林秀雄を挟み、小林を基軸として各作家の「歴史」認識をあぶり出していく発表だった。かつての〈無頼〉や〈幻想〉というキーワードが共通項として浮かびやすいが、この問題意識は「『歴史』を書くこと―『真珠』の方法」（二〇〇一）などの論文もある大原氏の内的必然性から出てきたものだと言えよう。
　氏はまず、「僕等は与へられた歴史事実を見てゐるのではなく、与へられた史料をきつかけとして歴史事実を創つてゐる」との記述のある小林秀雄「歴史について」（一九三九・五）の横に、三木清『歴史哲学』（一九三二・四）を並べ、その共通性を指摘するところから始めた。この手続きは、後に三木が「東亜の新秩序」という現実構築の正当性へと論理を飛躍させるのに対し、小林が歴史のうちにある「自然」を尊重することで、一見後退とも見える小林の「近代の超克」への毅然とした態度を示すためのものであった。小林の「自然」の尊重は「古典」「永遠」の尊重へとつながり、書くことは「作品」として実在化させることであるとする安吾の批判を受けることにもなっていく。だが、安吾と三木とが同様な歴史認識をしているというのではない。大原氏の資料の並べ方は、早急な概念の抽象化で消えてしまう表現レベルが際立つように引用への配慮がある。本来ならこの印象記は、石川淳にも触れなければならないが、もう少し資料の並べにこだわりたい。会場からの質問に、この並びだと小林の歴史認識の源泉が三木であるかのように読めるというのがあった。大原氏は資料の発表年代から影響関係を見たと答えたが、質問者が付け加えたように書かれなかった二人の交友に一方通行ではない相互影響の想像を馳せることは無理なことではない。安吾の歴史探偵眼はそこに向かうものであった。実証困難な作業が常に付きまとう。しかし、氏の発表が並べた資料を丁寧に読み解くことで、その困難に向かっていたことも確かだった。

　 　○原卓史「『安吾の新日本地理』の成立過程」は、「〈安吾もの〉の系譜」「歴史への挑戦」という二つの観点から論じられてきた研究史をおさえつつ、年譜や典拠等の基礎的な作業の空白地を補いながら、安吾がどのようなサイクルで文献を読み、現地取材をしたかを論じたもの。『解釈と鑑賞　特集坂口安吾の魅力』（二〇〇六・十一）にも、原氏は自身で撮影した美しい写真でもって文学踏査の紹介・解説をしている。この発表もまさに脚を使った発表だったと言えよう。
例えば「四、飛鳥の幻」に安吾は「私の行った日は、桜祭りの歌謡曲の日。その翌日は、ストリップ桜ショウの日、と宣伝ビラにあったね」と記している。この興行日は、当時の地方紙を繰っていくことでわかる。『大和タイムス』に「一九日（木）と二十日（金）テイチクさくら祭り▼歌謡曲＝美ち奴、中村美和子」「二十一日（土）ストリップさくらショウ」とあって、安吾が取材旅行へ行った日程が「一九五一年四月二十日〜二十一日」だと推定できる。また、「一、安吾・伊勢神宮へゆく」では、真珠養殖の現場見学が出来ないのは、その秘術が外部へもれないようにするためであると書かれている。だが、（株）ミキモト発刊の自社百年史に、ほぼ同じ時期にリッジウェー連合軍総司令長官も夫人同伴で来場していることが載っている。原氏はそこからＧＨＱの問題を周到に避けた安吾の作為を読み取った。
　会場からでた、基礎作業の過程で見えてくるものは何かとの質問に、原氏は「神」というキーワードを挙げた。神がかりでなく、自分の見聞によって各土地の歴史を再構築しようとする安吾の姿勢を指摘した。今回の発表で、文字の向こうに現場があること、それは地道な取材によってある程度まで確かめられること、その基礎作業の有効性が再認できた。

このページのトップに戻る

〈これまでの活動〉に戻る

大國眞希

　今回の研究会では、自由発表形式で、ご発表が三本並んだ。
○山根龍一氏「『風博士』論−同時代コンテクストの掘り起こしを中心にー」は、先行研究において、その論理的な矛盾が指摘されながらも、最終的には＜単なる洒落＞＜笑い＞＜ナンセンス＞と評価されていた《遺書》から、その演説口調が福本イズムのそれを意図的に模倣していること、そして、そこで展開される論理が一般に「隠喩（メタファー）」と呼ばれる詩的言語表現（レトリック）であることなどを指摘したうえで、安吾の「転向」（マルクス主義という一つのパラダイムに対する安吾なりの距離のとり方）の実践を読むというご発表だった。《遺書》が＜僕＞の捏造＝自作自演であるという作業仮説を読解コードとして措定し、＜僕＞の言説には、「自己の内なる『（宗教的）夢想家（ロマンチスト）』と『(科学的)現実主義者（リアリスト）』とを複眼的に視野に入れつつ、自作自演のことばの葛藤によって、両者を不断の動的緊張関係の中に同居させていく精神のあり方が表象されている」とする。同時代のコンテクストの掘りおこしをしながら、作品の言述の形式を分析していく手つきは鮮やかで、説得力を感じた。ただ、「詩的言語」については、「日常的に伝達に用いられるのではない、多義的なもの」というだけでなく、もう少し踏み込んだ、詳細な定義が必要なのではないか、と感じた。また、内容と形式との両側面から鋭く考察され、本発表によって明らかになった言語戦略と同時代のコンテクストを掘り起こすことの意義深さを加味した上でも、＜僕＞がそのまま（作品に先行して存在する）作家安吾と結びついて論じられているように映るのではないかとの危惧を抱いた。
○岩舩尚貴氏「安吾の自伝的小説執筆の意図をめぐって−スタンダールとの関連性から−」は、昭和二十一年から昭和二十四年までに自伝的な小説が数多く手がけられていることに注目し、なかでも「二十七歳」「三十歳」に注目して、スタンダールとの関連性から、これらの自伝的小説を書かなければならなかった安吾の真意に迫るという内容のご発表だった。安吾自身、自分の書く「自伝」は、いわゆる「私小説」とは異なると考えており、その相違点は、回顧的な展望を貴重としながらも「現在の時間」を入れることで自己の相対化をはかり、「過去の複写」ではなく、未来のために書かれている点であると考えていたことが確認された。その上で、如上の二作に「矢田津世子」が描かれている点に注目し、スタンダール作品との共通点が指摘された。質疑応答では、安吾自身の「私小説」、「自伝」の定義をそのまま（発表で挙げられたのは安吾の言説のみであった）前提として出発していることへの疑問が投げかけられた。「私小説」「自伝」の定義と、それらジャンルと「虚構化」の問題を考えるという課題を、新たに発見させられたご発表だった。
○黄益九氏「連綿たる支配／被支配の呪縛−『桜の森の満開の下』という空間」について」では、同作が、「暁鐘」５号に掲載される予定であったが、検閲後、紙不足等の問題で頓挫し、ほぼ同じような作品が並び、頁の配列も重なる「肉體」の１号に掲載されたことを、それぞれの目次を掲げて示された。そこから、同作の原稿は「暁鐘」の編集部がそのまま保管されていたのではないかと推論されるとした。その上で、特に、「桜」の表象（特攻隊、英霊の生まれ変わりなど）に注目し、作品に見られる「支配／被支配」の関係に、テキスト発表（執筆）当時の時代状況のアナロジーを読むご発表だった。初出についての検証は、大きな収穫であった。戦前・戦中・戦後の日本における「桜」の表象を研究されている黄氏が、坂口安吾研究会で発表するのにあわせて、「桜の森の満開の下」を取り上げたとのことだったが、わざわざ安吾の一作品を切り取らないほうが、結果的に、安吾作品を考えるうえでより有益となったのではないかと考えた。
　三者は異なる接近法であったが、作品内の「僕」と作家安吾との関わり、安吾自身の言説のみでの定義、安吾の一作品をのみ取り上げることの意義というように、期せずして、個人名を背負う研究について考えさせられた。
　自由な雰囲気で、自由討議における活発な発言も、会のひとつの魅力と思った。このような素敵な会風を維持するためには、個々が、発表に関係のない牽強付会な思いのたけは述べずに、活発な議論を促すよう自戒すべきとは、言うまでもないだろう。

朴　智慧

　今回の研究会では、統一的なテーマはとくに設定されず比較的自由な枠組みで、若手研究者三名による研究発表が行われた。
　はじめに、山根龍一氏が「『風博士』論―同時代コンテクストの掘り起こしを中心に―」という題で発表を行った。風博士の遺書中の「余」の語り口と〈福本イズム〉に代表される浪漫的極左主義的口吻との類縁性、および、「余」の語る「義経＝成吉思汗説」説にも同様の関連を認め、「擬似宗教的ロマンチシズムに対する『近親憎悪』に近い安吾の距離感覚」を読み取るというのが発表の本旨であった。その上で、「余」と蛸博士の対立から、自己の内なる「宗教的な夢想家」と「科学的現実主義者」との矛盾を、若き安吾の問題として剔抉し、そこから『風博士』における詩的言語（言述の形式）と身体性（言述の内容）という二つの方法の緊張関係を導いていく。『風博士』が発表された昭和六年前後の歴史的コンテクストを視野に収め、地道な注釈作業を通してテクストを同時代に開いていくという丹念さもさることながら、同時代の言説を批判、克服していくテクストの戦略を内在的に読み込んでいこうとする意欲的な発表だった。ただし、従来〈福本イズム〉としてくくられてきた一種の雰囲気と福本自身のテキストとが実際どのような差異をもつのかといった問題はこれまでも検討されてこなかったように思われ、その点を掘り下げてもらえれば一層発展するのではと感じられた。会場からは、安吾自身の思想的遍歴の問題を「僕」「余」の言説へと素朴に重ね合わせてしまっているのではないか、であるとすればさらなる方法的手続が必要なのではないか、といった質問が出された。
　次の発表は、岩舩尚貴氏の「安吾の自伝的小説執筆の意図をめぐって―スタンダールとの関連性から―」だった。岩舩氏は、昭和二十一年から二十三年にかけて、安吾が「二十七歳」「三十歳」などの自伝的小説を集中的に手がけたのはなぜかという疑問を提起し、その理由を端的に「矢田津世子について書くこと」が必要だったとまとめられ、さらに語りの特質から「過去を描写することによって導かれる現在の自分の相対化」、すなわち「自己の発見」の過程を見出された。発表の眼目であるスタンダールとの関連ということでは、安吾がスタンダールを読み込むことで、「自分とは何者か」を探る方法について強く触発されたといわれる。ただし、この点に関して発表者自身が、「表面的な関連性を指摘するに止まってしまった」との反省を口にしておられたように、両者のテキストの分析を通して、一般的な自伝小説とは異なる特質を提出するには至っていないように思われた。質疑応答では、自伝的小説と私小説との区別や、語り手と作家安吾の言説の線引きについて、質問が集中した。しかしながら、問題設定は興味深く、安吾とスタンダールとの具体的関連に関する今後の検証が待たれる。
　最後に、黄益九氏が「連綿たる支配／被支配の呪縛―「桜の森の満開の下」という空間」という発表を行った。氏は、「桜の森の満開の下」は「新潮」に掲載予定でありながらも拒絶され、「肉体」という三流雑誌にまわされたという従来の説を再検討し、プランゲ文庫所蔵資料より、雑誌「暁鐘」（1946.11）に掲載され発行の予定であったことを発見、検閲により「暁鐘」は発行されず、雑誌の一部を削除の上、「肉体」（1947.6）として創刊されたことを論証された。新資料の発見による大きな研究成果である。あわせて氏は、テキストにおける〈桜の森〉をメタファーとして考察され、軍国主義イデオロギーの表象としての〈桜〉を、桜の森／男という支配／被支配関係や、女／男という関係へとアナロジカルに展開させることで、テキスト全体に安吾の内省を読み取られる。このアナロジーの析出について、会場からは、たとえばテキストの「鈴鹿峠」と鈴鹿海軍航空基地とを結びつけているが、これは当時の機密事項であり一般の知るところではなかったはずである、といった質問が出された。やはり、女＝支配＝帝国というアナロジーには少々図式的な側面が感じられ、ここから戦争に対する安吾の痛烈な反省を導くには他のテキストとの関連を踏まえる必要があるのではないか、と思われた。
　今回、若手研究者による三者三様の発表を聞くことができ、大きな刺激を受けた次第である。

このページのトップに戻る

〈これまでの活動〉に戻る

時野谷ゆり

　「坂口安吾と性」というテーマのもとに第一一回坂口安吾研究集会が開かれた。はじめに、井上章一氏の「私はきれいだという女たち」は、「日本文化私観」の話題に端を発して、明治時代から現代に至るまでの「美人」に関する言説を辿りながら、女性に向けられる男性の視線の変容と女性性の捉え方について問題提起する講演であった。井上氏は、明治時代に男性が美人に魅かれた場合には男性をたぶらかした女性の側に罪があるとされたが、現代では女性を顔の美醜で判断する男性自身が非難されるようになったという言論史上の変化に注目する。また、女性性を娯楽化、商品化するグラビア写真やミスコンテストについて、原理的フェミニズム論者は女性を性的に隷属させる男性側に責任を求めるのに対し、井上氏は、女性の社会進出が進み、男性が以前ほど男権的でなくなった結果、女性が自ら着飾ることの自由を獲得したという意識の変化を指摘する。そこから、女性の男性に対するセックスアピールを念頭に置いたフェミニズムを新たに構築する必要性を提起した。
　井上氏の発言は、男性の側から女性の外見の美醜を問題視する点で幾分男権的な要素が感じられたが、井上氏自身そのことに自覚的であり、豊富な具体例を挙げながら女性性の捉え方を問い直すことで原理的フェミニズムを相対化するものであった。安吾の作品に限らず、あらゆる性表現について発言しようとする時、論者自身が既存のフェミニズムにどのような距離を取るかということが問われるが、井上氏の発言は、論者が配慮しようとする余りに拘束されがちなフェミニズム的コードの再考を促す点で有効なものであったと思われる。
　次に、室鈴香氏の「〈情痴作家〉・安吾」は、一九四六年から一九四七年頃の安吾に対する「情痴作家」というレッテル、表象の形成を、同時代の評論家、文学者によるサルトルの受容との関連から明らかにしようとする発表であった。サルトルの「水いらず」の翻訳が一九四六年一〇月に『世界文学』に掲載され、翌一一月に『読売新聞』紙上で安吾の「肉体自体が思考する」と伊吹武彦の「サルトル談義」が「日本の実存主義運動」として同時に紹介されると、安吾とサルトルを結びつけ、安吾を日本の「情痴作家」の代表と位置づける解釈が広まった。このことは「白痴」の同時代の解釈にも影響を及ぼし、翌一九四七年二月に荒正人が安吾とサルトルの混同を誤りだと指摘するまで、その混乱が続いたという。
　室氏は、一九四六年一〇月から一九四七年二月という一時期を考察の対象とし、同時代における安吾の「情痴作家」という表象の形成過程を丁寧に辿っていた。しかし、表象の形成と同時代における安吾の言説の受容がどのような連関を持ち、従来の研究をどのように更新しうるのかについては疑問が残った。室氏は、安吾が提起した「思考する肉体」「肉体的な論理」という概念と、同時代における「白痴」の解釈との連関に言及していたが、そこにも同様の問題が指摘されよう。また、最後に安吾自身の弁として「肉体自体が思考する」等の言説を挙げていたが、作家自身に付与されたレッテルと「肉体の思考」という概念との連関について更に考察を行う必要があると感じられた。
　そして、天野知幸氏の「噴出し、浮遊するセクシュアリティ―「戦争と一人の女」と〈肉体文学〉―」は、「戦争と一人の女〔無削除版〕」と「続戦争と一人の女」の原典の本文について〈戦争〉と〈肉体〉という観点から比較分析を行い、二作品に男と女の意識の齟齬が見られることを指摘した。そして、「戦争と一人の女」がＧＨＱによる削除処分を受けたことに関して、この作品には、集団で〈公的〉な戦争の記憶を作り出そうとする言論状況に対し、〈個〉の記憶を表現しようとした安吾の抵抗を見出せるとした。後半部では、一九四八年頃から〈肉体〉、〈性〉が商品化され、〈消費〉されていくことについて、同時代の「肉体文学」批評の言説を辿り、「肉体文学」への批判が高まる背景には、「肉体文学」「肉体」という表現の大衆化、通俗化という現象が存在しており、田村泰次郎の「肉体の門」が軽演劇や映画といった商業的メディアの中で〈消費〉されることで「肉体文学」が商品的記号と化したことを指摘した。そこから、安吾の「肉体文学」を同時代の文化状況の中に位置づけることの重要性を提起した。
　発表前半部の「戦争と一人の女」と「続戦争と一人の女」の原典の比較考察を通じて、天野氏は占領期のＧＨＱによる思想統制による「歴史」の書き換えの問題に論を発展し、「戦争と一人の女」を同時代の言論状況に対する抵抗として捉えていた。しかし、この作品がＧＨＱの設定した言論統制のコードに偶然的に抵触したことから、それを安吾の「抵抗」として一元的に評価するのではなく、他の事例に見られる安吾の言論統制への態度を視野に入れた上で改めて考察する必要性があると思われた。後半部の、田村泰次郎の「肉体の門」の軽演劇・映画化を例として挙げ、商業的メディアにおける「肉体」の〈消費〉によって「肉体文学」「肉体」が商品的価値を持つ記号と化す過程を明らかにする考察は新たな観点からなされたものであった。この問題提起は、自由討議において、大衆文化の方向へ進んだ田村泰次郎と安吾との差異、現代における〈性〉の商品化の問題に関する議論を導くことになった。発表の前半部における「戦争と一人の女」「続戦争と一人の女」の表現の問題と、後半部における「肉体」「肉体文学」の商品化の問題との直接的な連続性には疑問が残ったものの、安吾の「肉体文学」を解釈する上で同時代の文化現象との連関を考えることの重要性を説いた点で示唆に富む発表 であった。
　以上の発表を踏まえて、自由討議・質疑応答では、特に「肉体自体が思考する」の根本的意味を問う発言が寄せられた。今回の研究集会の成果を踏まえ、安吾の文学における「性」「肉体」の問題を多様な観点から問い直すことが今後の課題であろう。

川口　奈央子

　研究会が立ち上がって、早や五年、第十一回を迎える我らが安吾研究会は「坂口安吾と性」というテーマのもとに開かれた。
　基調講演は『作られた桂離宮神話』、昨今では『美人論』等で知られる井上章一氏であった。井上氏は最初に安吾の「日本文化私観」をとりあげ、桂離宮よりも小菅刑務所の方が美しいという例の発言に、何かしら作られたインテリズム、教養主義を感じるという。例えばそれは、私は美人が好きである、面食いである、…と世間に正面切って言い切れない、抑圧された倫理感と通底するのではないかという切り口からはじめた。明治初期、女学校での美人の扱われ方が生徒手帳にどう書かれているか、または婦人と犯罪が、顔のよしあしとどう因果関係をもたらすのか、など氏が研究されている分野から新たな女性史の可能性も開かれるのではないのかという大変面白い示唆に富んだ講演であった。
　井上氏は昔ある建築物を見学に行ったとき、しょうもない空間だ…しかし受付のお嬢さんは美人だったなぁと感心したものの、本心どおりに文章を書くことが出来なかったという体験を話されたが、その枠を借りるならば、講演自体は面白く女性史について開眼するところも多かった、しかし安吾とはあまり関係がないなぁ…というところだろうか。いや触発されるところも大きかったのだが。
　続いて研究発表が、研究発表が室鈴香氏によって「情痴作家・安吾」というタイトルの元に行われた。安吾が戦後、文壇やジャーナリズムにおいてどの様に受容されていったか考察するものであった。大変ていねいに資料を集め、サルトルが日本に紹介された時の評価と、安吾の情痴作家というイメージが結び付けられていく過程をおっていくもので、その綿密な資料紹介をしていく態度に感心するものの、「それで？」と思った。それで将来的な展望はどうなるのか？、ということが見えてこなかったように思う。しかし安吾と言えば、"無頼派"というイメージばかりが強いと思っていたので、当時これほど情痴的と思われていたとは意外な発見であった。
　続いて京都の陽が傾く午後、二つ目の発表が天野知幸氏によってされた。タイトルは「噴出し、浮遊するセクシュアリティ−『戦争と一人の女』と〈肉体文学〉」で、「戦争と一人の女」を扱い、この作品がこれまでGHQの検閲の為、収録によって形態がまちまちであるという複雑な過程をおっていくとともに、「戦争」とまさしく「一人の女」の行き方を等価に並べることで安吾がどのように戦争を捉えていたかを考察するものであった。遊びだけではなく、精神的な高められたものを追い求める野村と、肉体的な感覚だけで生きる女を対立させて−かつ二人の男女関係はめちゃくちゃ−その構図が「個」が「国家」と直接つながっていかないバラバラな関係であると指摘した。そしてこの作品のような、当時の言葉で言う「肉体文学」に対して文壇からの批判があったこともあげ、これからの研究に受容史みたいなものを考えなければならない指摘も大きかった。
　総じてこじんまりとした研究会で、テーマの立て方もどこかで見かけた凡庸なものであるし、そろそろ安吾研究会の発表の仕方等においても転換期がきているのかもしれない、と思った。その後の懇親会でも次回の基調講演に誰を呼ぶか、会の政権交代の話もちらほら聞こえて、あらたな動きがあるのではないかと思われた。

このページのトップに戻る

〈これまでの活動〉に戻る

　大杉重男氏の「偶像破壊のリスクとセキュリティ」は山本芳明の「〈文学的資産〉としての小林秀雄」(「文学」2004年11,12月号)をふまえて、安吾が「教祖の文学」で展開した小林秀雄批判の真相を再検討し、一方で自分の柄谷行人批判を説明しようとした講演。安吾が「教祖の文学」を書いた時点で、小林秀雄は「作者」としては死んでいたとしても「著作権者」としては延命し、自己の文学的資産のセキュリティを管理していた。だから「教祖の文学」は相手の安全装置を認めたうえでの批判であった。対象が不動でどんな批判にも影響を受けない「安全装置付他者」である。安吾は小林が権力を持っていたことに対立しただけで、これを近代に対する反近代ととらえることは過大評価ではないか、というような趣旨であった。
　これと関連して、柄谷行人は安吾が「日本文化私観」で偶像批判したことを過大評価して安吾という存在を偶像化したことを批判しようとした。その着眼はよいとして、「群像」評論新人賞の選者である柄谷は恩人であり、自分の柄谷批判は愛情の裏返しのようなものと述べたところは言わずもがなの感があった。安吾が「教祖の文学」を発表したあとの小林秀雄との対談「伝統と反逆」(「季刊作品」1948・8)で、小林が「誤解してゐるんで困るんだ」と言ったのに対し安吾が、「誤解ぢやないよ、あれくらゐ小林秀雄を褒めてるものはないんだよ」と応じたと同じではないか。大杉氏は「知の不良債権」(「早稲田文学」2001・1)をはじめとして、固有名を偶像化するポストモダン批判を展開している。腰くだけにならないよう初志貫徹してもらいたい。大杉氏の発言で重要だと思ったのは、安吾が転向していないことにふれ、小林秀雄が大正文学を支持したのに対し、安吾は大正的なものを切断しようとした。しかしそれは身振りであって、昭和という時代にあって安吾は、大正的なものを保持したのではないかと述べた。検討に値する発言である。 　宮澤隆義氏の「時間・歴史・自由―坂口安吾の戦後評論から」は、表題とは違って、戦時下の「真珠」の同時代評、戦後の主要研究をふまえて「真珠」を読み返そうという内容だった。作品に日付を多用していること、死者たちに「あなた方」と呼びかけていることに注目し、伝聞と情報を組み入れながら、現在進行形のような方法で書いた安吾の時間意識に焦点をおいた発表。安吾は現代を歴史としてとらえる独自の方法を「真珠」で提示しようとしたという意見に新味があった。だが、安吾の「意識と時間との関係」(「涅槃」1927・3)をもちだしたところはわかりにくかった。宮澤氏の発言のなかで、「教祖の文学」における一人称が「僕」「私」「自分」という指摘したことが印象に残っている。
　時野谷ゆりさんの「『安吾巷談』の生成と方法」は、『文藝春秋』編集長池島信平が「安吾巷談」を企画したことで雑誌の発行部数を拡大させたことをとりあげた発表。普段は表面に出ない編集長の手腕に着目した点が新鮮であった。池島信平の安吾観や他のジャーナリストの池島論も視野に入れ、作家と編集者との連動性を問題にしようとした方法は今後のジャーナリズム研究に示唆を与えたと言える。質疑応答では時野谷さんへの質問、意見が多く寄せられた。将棋、囲碁の観戦記や「新日本地理」なども視野に入れ、編集者と作家の共同作業という見方も必要とする意見は傾聴に値する。作家を動かす編集者に視点をおいた今回の発表は他の作家にもあてはまるわけで、新しい研究方法として期待できる。
　文学研究がともするとタコ壺的になりがちな傾向をおびるとき、広い視野をもつ評論家の視点が提示された今回の研究会は意義があったと思う。今後も研究と評論の組み合わせというかたちを維持してほしいと願う。

　「安吾の戦後批評を問い直す」というテーマのもと、研究集会が行われた。
　大杉重男氏の「偶像破壊のリスクとセキュリティー―「教祖の文学」の現代的射程―」は、氏が「早稲田文学」に連載中の「コピーライトについての試論」に基づく講演であった。氏のコピーライト（著作権）についての思考は、現代の言論空間において発言することのリスクとセキュリティーについて考えることであり、つまるところ、氏自身と氏をとりまく現代の〈批評空間〉についての自己言及的な思考に他ならない。従って、氏の語りは「僕のアイデンティティは文芸評論家である」という自己紹介から始まることになる。氏は、徹底的に偶像崇拝を批判したアナーキーな書き手であるところに安吾を読む快楽があると述べ、安吾の専門家たち（すなわち安吾研究会）の偶像崇拝ぶりを指摘した。その上で、一見アナーキーな安吾の偶像破壊の発言に潜むリスクとセキュリティを分析し、現代にもつながる問題であることを提示してみせた。大杉氏によれば、「教祖の文学」で言う「何をしでかすか分からない人間」とは自殺（死）の可能性への考慮がなく（「死」を回避した「生」）、その意味でリスクは縮減され、安全な存在である。さらに安吾は「作者」「作品」「著作権」の諸概念を放棄しており（税金闘争や競輪事件等）、これは自分の作品の管理を行う小林秀雄へのアンチ・テーゼとしてあると指摘した上で、この小林の〈資産〉管理主義が実は現代の柄谷行人の姿と重なると言う。映画「レフト・アローン」の書籍版刊行に際し、柄谷は自分を批判する鎌田哲哉の文章を拒絶し、鎌田は別にブックレットを出して件の批判文を載せることとなったのだが、安吾に批判されても余裕のある態度を示した小林と（両者の対談）、鎌田の批判に対し著作権を楯に対話を拒絶するという余裕のない態度しか示さない柄谷との懸隔には時代の違いがあるのだろうと推測し、現代の言論空間における論争の起こりにくさを考える上で、安吾の時代について考察することは有意義なのではないかと述べた。以上のような講演において興味深く思ったのは、「偶像」を問題にする大杉氏の語りにおける自らの「偶像」意識である。とりわけ、柄谷のかつての批評への愛情を表明し、柄谷を「文芸評論家」としての自分にとっての「恩人」と呼び、恩返しの意味で柄谷批判をすると述べる氏は、柄谷行人という偶像の崇拝者であることに自覚的である。大杉氏は、現在の自分の仕事を前提として話を進める関係上、自分の書くものが読まれているのかどうか、聴衆に知られているのかどうかを気にしていたが、これは言い換えれば、自分がどれだけ「偶像」なのかを確認する発話となっている。氏はこのことにも自覚的だったのだろうか。安吾の偶像破壊の発言からすれば、安吾研究会の面々も大杉氏自身も、安吾によって一蹴されることになってしまう。大杉氏の「文芸評論家」という自己規定、自己限定は、さらに、自己限定を拒否した安吾（「私は誰？」）とは対極の位置にいると言うべきだが、氏はこのことにも自覚的だったのだろうか。大杉氏の偶像（柄谷）破壊は、偶像崇拝と裏表の関係にあるわけだが、安吾と重ね合わせてみせた鎌田哲哉による偶像（柄谷）破壊は、偶像崇拝と裏表の関係にあるものなのか、安吾以上にラディカルでリスキーな破壊行為なのか。氏の考察・分析が、ここにまで及ぶものであるとき、大杉氏自らのリスクとセキュリティをも照らし出す批評となったのではないか。セキュリティを全解除したとき、大杉氏がどのようなリスキーな批評を展開するのかを読んでみたいと思った。
　宮澤隆義氏の「時間・歴史・自由――坂口安吾の戦後評論から」は、近年、歴史認識、歴史叙述という観点から捉え返されつつある安吾のテクストを、安吾の「時間」意識に即して分析しようという意欲的な試みであった。だが、その「時間」をめぐる議論は多分に抽象的、観念的であった。その上、発表内容は、表題に反して「現在」意識なるもののみを問題化しているように思われた。宮澤氏の発表を簡単にまとめると、「安吾にとって「現在を生きる」ということは、「現在」が潜在的に持っている諸可能性を見出して解放していくことを意味する」のであり、これを「真珠」や戦後の被災体験を綴ったいくつかの文章や未来についての安吾の記述にあてはめていくというものであった。抽象的思考それ自体は悪いものではないはずだが、宮澤氏の思考は、安吾のテクストを近視眼的に追いすぎる結果、一つのテクストを安吾の別のテクストの記述によって説明し解釈するというトートロジーに陥ってしまっており、着地点が見えないもどかしさを感じた。また、発表のなかで気になったことがある。宮澤氏は「真珠」のなかの「実際、真珠の玉と砕けることが目に見えているあなた方」という表現に注目し、「あなた方が生きていた現在において、砕けることが目に見えている点に僕の賞賛が寄せられている」と述べ、これを「現在において思考されている」から重要だと述べていた。これは、安吾の執筆時期や語りの位相を等閑視していると言わざるをえないのではないか。というのも、周知のように、1941年12月8日の真珠湾攻撃において、実は9名の勇士が戦死していたということが一般国民に報道されたのは翌年の3月6日であり、「真珠」は、この報道を受けて書かれ同年6月の「文芸」に発表されたものである。真珠湾攻撃をめぐる報道事実の時間差および「真珠」執筆の時間差を考慮するならば、「実際、真珠の玉と砕けることが目に見えているあなた方」という語りは、「あなた方が生きていた現在において思考されている」のではなく、明らかに「あなた方」の死を知る地点からの語りであるはずである。従って、「真珠」における「現在」とは、少なくとも、登場人物が行動している12月8日「現在」のほかに、大本営発表後の3月6日以降、「真珠」執筆時までのどこかに設定されうる「現在」＝「真珠」テクスト内の語りの「現在」、安吾自身の「真珠」執筆時点の「現在」など、複数、想定しうるのではないかと思われる。しかし、宮澤氏が「現在」と言うとき、誰のどの地点での「現在」なのかを明示することはなく、テクストへの時間意識を欠いている憾みがあるように思われた（このことは、安吾の時間意識を見ていく際に、戦時下に書かれた「真珠」と戦後の評論と東洋大学時代のエッセイとを並列して参照していくというテクストの扱い方にも見られた）。「時間」や「歴史」を問題とする以上、今や語り（ナラティヴ）の分析を欠かすことはできないはずであり、自身でも挙げていた「真珠」先行研究においてもこの点はすでに踏まえられていたはずである。「歴史」を「現在」において「語る」ということについて、例えば、ドミニク・ラカプラ、高橋哲哉等を参照するなどして、宮澤氏自身の思考のアクチュアリティーを明示していくと、より面白い議論を展開できるのではないかと思われた。
　時野谷ゆり氏の「「安吾巷談」の生成と方法」は、「安吾巷談」（1950.1〜12）というユニークなテクストが、いかなる方法と生成プロセスを辿って生み出されたものであるのかを、発表媒体である「文藝春秋」の当時の編集長の戦略や時代状況を探ることで明らかにしようとする試みであり、今回の研究集会の趣旨文のなかの「同時代の文壇ジャーナリズムの中で自身をどのように定位し、自らの〈書く〉場所を確保していったのか」に最も正面から取り組むものであったと言える。「安吾巷談」は第4回「今日、われ競輪す」で1951年3月に第2回「文藝春秋読者賞」を受賞するのだが、時野谷氏によれば、この受賞の背景には、「文藝春秋」の当時の敏腕編集長・池島信平の時代への嗅覚の鋭さによる、ノン・フィクション性と娯楽性、読者の意見を反映する誌面作り等の重視という編集方針と、安吾の戦後の世相を捉える時代感覚と人間の本質を見抜く批評眼とから、小説家としてよりも随筆家、時評家として評価する池島の眼鏡に適った安吾の起用などとともに、折しも、GHQの占領末期にあって雑誌検閲の終了による抑圧からの解放感と、それまでの用紙難の克服という好条件とが重なったことが指摘できるという。さらにまた、「今日、われ競輪す」では、新聞や雑誌から間接的に知った事件を机上で論じるというそれまでの方法から一変して、時事的な話題について直接現地取材を行うという方法を取っており、この方法が当時の「文藝春秋」の編集方針と合致するものであったことをも指摘し、この後、この方法が定着していき、自らを「巷談師」と自称し、「巷談」の好評に対する書き手としての自覚と自分の資質を深めていく安吾の姿を浮き彫りにした。「安吾巷談」というテクストが誕生する背景を、このように、雑誌メディアと時代状況から多角的に分析していく試みは、これまでの安吾研究においてはなかったのではないか。とはいえ、いわゆるメディア論や読者論、文壇・ジャーナリズム論などの〈理論〉の水準からすれば、少々物足りなくも感じられた。というのも、時野谷氏は、常に「安吾」を主語として語り、安吾と安吾の周辺ばかりを（やはり）近視眼的に追いすぎており、「文藝春秋」の戦略や読者の反響というせっかくの視点も、有効な着地点へと持って行くことができなかったように思われるからである。「文藝春秋」の戦略を、ほかの雑誌メディアによって相対化する作業を経ることで、さらなる広い視野において時代状況を俯瞰することが可能となるだろうし、読者の反響の提示のみで終わることなく、読者の声そのものの言説分析をすることによって、作家や編集サイドが読者大衆のどのような支持や欲望によって動かされていくのか、同時に作家や編集サイドがどのように読者大衆を形成していくのか、を明らかにすることができるだろう。それにはまず何よりも、いったん「安吾」を主語として語ることを禁じ手としてみるところから始めるとよいのではないか。
　今回の研究集会は、全体に「安吾」を主語として語る講演・発表であったように思う。個人作家研究会である以上、この傾向はやむを得ないのかもしれないが、しかし、対象を近視眼的に見ていくのみでは視野の拡がりに欠け、徒に偶像崇拝言説の大量生産に加担するだけになってしまう。「安吾」から目を離し相対化していく作業を通して偶像破壊を行ってこそ研究が活性化していくのでないか。安吾にのみ自閉しない、人文諸科学へと開かれた研究は、そもそも坂口安吾研究会立ち上げの趣旨でもあったのだから。